L’approche communicationnelle (ou : au-delà du picossage)

crédit : tigerstrawberry

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Il ne sert à rien — c’est en fait totalement contre-productif —, de lancer des anathèmes, de bien opposer la gauche et la droite, de s’injurier ad nauseam : de gauchistes et de droitistes, de racistes et de racialistes, d’inclusifs et d’identitaires, etc, etc, etc. Il y a pourtant un truc, je pense, qui pourrait tous nous mettre d’accord.

La personne.

Qui n’en est pas une ?

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Ne pensez-vous pas que, en plus de l’environnement — qui est crissement important, on s’entend —, nous devrions nous concentrer sur le bien-être de chaque personne ?, que cela devrait être notre base et notre focus et ce que nous devrions tous chérir avec tendresse et reconnaissance ?

Mais justement : nous avons tous nos idées sur comment prendre soin des personnes, et c’est là, bien souvent, que nous divergeons.

Mais pas tant que ça, au fond, quand on y regarde de plus près. Nous avons pas mal tous les mêmes besoins et pleurons pas mal tous aux mêmes endroits dans les films qui mettent ces besoins fondamentaux en lumière.

Seulement, aujourd’hui, nous perdons trop notre temps à vouloir nous diriger les uns les autres, plutôt qu’à chacun chacune se diriger soi-même et à s’entraider et à rendre la vie plus belle et harmonieuse sur Terre et dans l’univers. Seulement, aujourd’hui, c’est la division qui règne. Il y aura une « majorité » qui dirigera, et — et puis c’est tout, mis à part tous ceux qui pousseront des hauts cris, le plus souvent en vain. Seulement, aujourd’hui, les divergences sont agrandies, exactement comme dans l’album d’Astérix La Zizanie.

D’ailleurs, comme je le dis dans mon livrLa machine à souhaits (permettez-moi cette petite auto-promotion) :

Ce ne sont pas nos différences réelles
qui nous divisent,
mais les généralisations arbitraires
qui n’en tiennent pas
suffisamment compte.

Et si nous le leur demandions, aux personnes, ce qu’elles veulent ? Et si nous bâtissions la société à partir des personnes ?

Sans oublier l’environnement, bien évidemment.

Et si nous nous dotions d’outils simples ou sophistiqués pour tenir à jour, dans des tableaux de bord personnels, nos rêves et nos aspirations ? (Non, cela n’est pas abusivement individualiste ou égoïste, car bien souvent, c’est à comment nous pourrions nous rendre utiles que nous rêvons !) Nos tableaux de bords nous rendraient en outre des comptes sur l’environnement qui nous entoure (incluant ses habitants), sur ses besoins, et sur ce qu’il a à offrir.

Ainsi, nous pourrions mettre nos énergies à des choses vraiment utiles, c’est-à-dire viablement utiles, et être, tout dispersés et divers que nous sommes, dans un vrai focus de groupe, un focus fractal, permaculturel, holistique, name it — et non pas dans un établissement de combats de coqs avec paris, hauts cris, picossage infini, et ambiance pourrie pour l’harmonie.

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Une des choses qui est un obstacle majeur à ce rêve — qui est déjà partagé par beaucoup, j’en suis certain, et depuis longtemps —, c’est la peur.

La peur est LE moyen de contrôle ultime. On érige des épouvantails pour éperonner les gens dans des directions prédéterminées ; au besoin, on s’érige soi-même en épouvantail en faisant une scène terrible, en ayant recours à une forme ou une autre de violence.

Dans un free for all complet, c’est sûr, il y aurait plein d’abus épouvantables. Du prosélytisme déplacé, des manipulations, des abus sexuels, des vols, etc.

Je ne dis pas que tous ces travers en seraient éradiqués, mais . . . si, plutôt que de tenter de nous contrôler les uns les autres, nous nous assurions avant tout que chaque personne soit bien et puisse s’épanouir sans nuire à l’environnement, bien au contraire ? Si c’est à cela que nous consacrions nos énergies, plutôt qu’à nous picosser jusqu’à temps qu’on soit, pour un temps, les vainqueurs ? Mais la vie, notre planète, n’a pas à ressembler à un établissement de combats de coqs. Elle peut être bien plus agréable et profitable, c’est bien évident.

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Bon, me direz-vous, les vainqueurs du moment sont là et nous pourrissent la vie ; c’est bien beau ton rêve, mais, comme dit le vice-président Cheney dans le film Vice (à voir, absolument !), « Le monde est tel qu’il est. Vous devez vivre avec cette réalité : il y a des monstres en ce monde. (. . .) Je ne vais pas m’excuser d’avoir protégé vos familles et je ne vais pas m’excuser d’avoir fait ce qui devait être fait pour que vos proches puissent dormir en paix la nuit. » Tout ça basé sur un tissu de mensonges et de perceptions tordues.

Mais, sur un point en effet, il a raison : le monde est tel qu’il est.

Mais si on faisait . . . autrement, sur une base individuelle, et à grande échelle ? Si, plutôt que d’entrer dans le combat de coqs mondial grâce à nos merveilleux moyens de communication modernes, nous les utilisions pour pratiquement, concrètement, tangiblement, nous aider les uns les autres (entre autres en communiquant nos besoins et nos souhaits, et ceux de nos projets) et pour prendre soin, le mieux qu’on peut, du magnifique jardin et terrain de jeu qu’est la biosphère terrestre ?

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C’est entre autres à ça, à l’élaboration de ces outils de communication, que je compte m’appliquer, ici même, sur LaTramice.net, site consacré à la communication que j’ai fondé en 2015. Je vous en prie, envoyez-nous des articles, des dessins, des poèmes, des vidéos, tout ce qui peut se publier sur la Toile — nous avons drôlement besoin de prendre la communication plus au sérieux, elle est un outil tellement merveilleux lorsqu’on l’utilise positivement, avec le bon focus !

Envoyez ça à : lÉquipe@LaTramice.net

Ligne éditoriale : ici.

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Peut-être que nommer une idée, aussi évidente soit-elle, permettra de mieux se la communiquer, de mieux la propager et de mieux s’y rallier ?

Dans mon livre, je joue un peu les prophètes, et parle de l’ère communicationnelle. De façon plus pragmatique, je propose aujourd’hui :

l’approche communicationnelle

Avez-vous une meilleure idée ?

Frédo

Nos multiples chemins

— Quelle est cette tristesse qui plane lourdement sur l’arène ?

— C’est celle de l’arène elle-même.

Murs, loges, cantines et guichets ; files, attente et futilités. Variétés. Du pain et des jeux.

Et du sang, des morts, des déchets et de la crasse. Injustices, désespoirs . . .

Ôtons maintenant les murs, les vendeurs de mort et leurs clients, repoussons-les à l’infini.

Restent le calme et le désert.

On imagine le désert vide, mais le désert a aussi son grand calme. Aimer le désert.

Le grand calme du désert, comme celui de la nuit, nous sont au fond et prioritairement nécessaires. Que veut le désert ? Être habité. Ainsi le veut aussi la nuit.

Le désert, en tant que privé de tout, veut tout. Mais vouloir est de trop. Vouloir vide le vide lui-même de son sens.

Savoir est mieux.

Le vide comme espace intérieur est le sens même du vide.

Au milieu d’un désert fort violent s’érigeait jadis une tour, une tour immense et conique, effilée comme une épine. Les grains de sable, innombrables, déterminés, s’en disputaient furieusement le sommet. L’extérieur, au fil des siècles, a ainsi été poli, usé et finement troué de dentelle par ce combat abrasif.

En l’intérieur, obscur, œuf échographique scintillant d’activité, sur plusieurs paliers pourtant éclairés et reliés entre eux par un réseau d’escaliers, la vie sans compétition, celle qui nous traverse et que nous ne retenons pas, celle qui circule, pétille, monte et descend, perpétuellement.

Ô, calme profond du vide, de l’intérieur même des choses, ô symphonie de la fluidité, traverse tout — et règne !

Règne comme règnent l’écoute et la parole dans le dialogue. Règne comme — et avec — ce qui est.

Avec.

Puis, permets des sauts dans ce qui est encore inconnu.

Splash ! (Terra Incognita cherche reconnaissance.)

Alors la vie renaîtra et foisonnera comme jamais encore auparavant.

En toi, désert, je marche, plante ma tente et suis à l’écoute, me prépare et suis attentif. En toi je fais et goûte le thé, l’amour et le jardin improbables. En toi, qui n’a pas de murs, je suis libre. En toi seul pouvons-nous nous rencontrer véritablement.

Cesser le combat.

Être.

Régner.

Et rêver ensemble.

Bonne nuit devient bon matin.

Midi n’est pas un sommet. Le soir n’est pas la fin. Ce ne sont que des moments, des configurations du présent.

Le sommet de l’escalier spiralé de nos paroles est le sommet de tous, si tous les ont suivies.

Personne n’est insulté s’il n’y a pas de sultan. Tous et toutes, en cercle, voyagent ensemble, immobiles.

Les caravanes rayonnent et bifurquent mais reviennent aux oasis. Elles explorent mais reviennent à la maison écrire et partager leurs mémoires, écouter d’autres récits.

Elles isolent un temps les perles dans leur files, mais toutes sont reliées cependant, dans le nacre moiré de leurs cœurs, de leurs mains, de leurs pieds, de leurs heures.

Dans la nuit, apparaissent une infinité d’étoiles : c’est nous. Dans le désert, nous apparaissent notre présence, notre silence et notre écoute. Dans nos voix, nos multiples chemins.

Frédo

Impasse

« Changer la vie », disaient-ils . . .
mais il n’y en a pas d’autre.

L’impasse comme univers !
Même les rêves s’emmurent.
J’y déchiffre ma signature.

La cour n’a pas agréé mon instance en autodivorce.
Mes excursions nocturnes frappent un mur au réveil.

Sur les parois, les graffitis me rappellent une craie égarée.
Des papiers chiffonnés émergent des poubelles,
Variations sur le thème « j’aurais voulu » ;
Ils y côtoient des cartes routières périmées.

En sortir . . . mais pour aller où ?
Savais-je même où j’entrais ?

Le charme étrange d’une muraille familière
Détend mes chevilles paresseuses
Et l’envie de partir s’étiole sans douleur.

Un consentir fébrifuge
Anesthésie ma bougeotte sans itinéraire.

Il était une fois une cigale et une fourmi

Voilà une bonne prémisse : le fascisme n’est pas le mal . . . Le fascisme n’est pas non plus avant tout un système politique, mais une attitude face à la vie . . . Une attitude très normale : la vie est face à elle-même, son entropie.

L’entropie est cette tendance de toute chose à aller vers sa propre désorganisation, sa défuntisation, ça fane, ça vieillit, ça s’écale, la vaisselle s’accumule, y’a du café dans le clavier, y’a de la sauce à poutine dans l’aquarium, ça croûte au fond du chaudron . . . Bref, après la croissance de toute forme de vie, vient sa décroissance. Mais la vie veut que le dépérissement de l’une (une colocation par exemple) entraîne l’éclosion de l’autre (la moisissure dans la douche, la prolifération bactérienne) pour de nouvelles formes de vie.

Il est normal de vouloir contrer l’entropie. Le problème, c’est l’excès, bien sûr. Le Bouddha parle de la Voie du Milieu, mais c’est bien imprécis tout ça . . . Quel milieu ? Quelle périphérie ? Quelle est la gauche de la vie ? La métaphore de la Voie, droite et linéaire, renvoie elle-même à une vision un peu fasciste . . . Elle louvoie, la voie du milieu . . . La définir est impossible, mais pour les besoins du vivre-ensemble, on n’a pas le choix de tenter de danser avec . . .

La meilleure voie pour contrer l’entropie, c’est l’organisation. La défense contre le voisin qui déborde. Travail Famille Patrie ! La loi. La gestion. Le vouloir-raide . . . La droiture — parce que si ça penche, ça tombe !

Ouf ! On a déjà envie de se laisser tomber dans un grand fauteuil d’entropie . . . L’organisation mène l’humanité à ses plus belles réalisations, mais beaucoup d’individus sont sacrifiés à cette quête ultime. Les civilisations laissent à la postérité de grandes architectures, mais un bon moment, ou un geste délicat, ne laissent pas de traces . . .

Bah . . . Laisse tomber, les idéaux puis tout ça . . . Alors voilà le confortable fauteuil d’entropie . . .

L’entropie va dans le sens de la vie, la permettre, c’est se permettre d’exister avec tous ses déchets.

Le déchet est chaleureux. La perfection est froide.

Permettre aux choses de suivre le cours naturel de la vie, choisir ses combats, slaquer un peu ses hémorroïdes . . .

On peut se poser la question : qu’est-ce que nous coûte un petit effort pour s’organiser un peu ; on peut aussi se poser comme question ce que tout contrôler peut nous coûter en sacrifice de ces beautés inattendues, magiques, la surprise, le batifolement . . .

Trop d’organisation finit par tuer la vie, les colocs s’en vont l’injure à la bouche : « Sale fasciste ! » Et les fascistes en question restent en se disant : « Bon débarras, dehors les parasites ! »

Dehors les suceurs d’énergie ! Trop d’entropie finit par saper tout projet. À la fin, quand on a bien foiré, que tout tombe, les rats s’en vont aller gruger ailleurs.

Les fascistes restent tout seuls, c’est plate comme une soupe de rats morts, les artistes et les cœurs tendres sont partis là où il y a de la chaleur humaine, là où les rapports sympathiques priment avant l’édification des idéaux.

Colocation Montréal boujour ! Les cigales cherchent des fourmis qui ont construit un nid pour l’hiver. Les fourmis sont contentes de voir ces belles personnes venir mettre de la vie dans leur nid. Qu’est-ce que la voie du milieu ? On le sait pas plus que tantôt. Combien de temps tiendra cette nouvelle colocation ? On espère que cigales et fourmis trouveront le mode de vie qui soit une réponse à cette question : qu’est-ce que la voie du milieu ?

Jusque là, ça va bien, y’a du respect et de l’amour : y’a de la proximité consentie. Mais au niveau de la société, dans un tas de monde qui ont chacun leur part d’entropie et de fascisme (en plus de leur petite folie ordinaire, c’est un autre sujet !), c’est un autre problème . . .

Ça prendrait un projet de société. Mais qui organise la société ? Les beaux cœurs ? Les artistes sensibles ? — Ou bien les champions de l’organisation ?

Ça fait que ce sont toujours les « Lois du Bon Père de Famille » et l’étouffant conservatisme qui ont le dernier mot. Les artistes n’ont qu’à se professionnaliser pour rentrer dans le moule qu’on appelle La Culture (ça aussi, c’est un autre sujet . . .)

Bon. Même en se retenant d’aller guerroyer contre les moulins, le Don Quichotte de la pensée sociale est déjà allé trop loin . . . La société, qu’est-ce je peux y faire ? Je ne peux que me poser cette question : à chaque instant, dans mes rapports avec autrui, à quel moment suis-je fasciste et à quels moments suis-je un parasite de décomposition ?

Le mieux, c’est sûrement de faire un cercle avec les gens de cœur qui nous entourent et leur demander, considérant tous les enjeux de notre projet commun : quelle est, pour nous, la voie du milieu ?

Le premier loup-garou

Image de Anne Kervarec, Nuit étoilée

Chapitre 1

C’était inévitable.

Un jour, assoiffé de sang, à se nourrir de chair et à loger la peur dans tout ce qui vivait et rencontrait un tel monstre. Chasser, anticiper, se nourrir, une satisfaction de courte durée, puis la faim à nouveau, rarement une faim reliée à la survie. Sa faim consumait sa vie, ses pensées ratatinaient son cœur et son âme. Il ne jouait pas — avait-il jamais joué  ? — mais sa meute pardonnait à leur précieux pourvoyeur de nourriture sa conduite brutale.

Il était le meilleur chasseur qu’on ait jamais rencontré sous les arbres. Il était plus acharné que tout autre loup sauvage. Dans les vieux bois noueux qu’il traquait nuitamment, aucune autre créature, même de loin, ne lui ressemblait ; pas même ses frères ne comprenaient les pulsions destructrices de leur funestement célèbre congénère, pourtant vécues de manière si pure par lui. Il était différent, totalement différent, depuis le néant d’où il était issu jusqu’au néant où il retournerait. Roux flamboyant à la naissance, pure lumière d’amour et d’énergie insatiable, laquelle présidait à son esprit. Le louveteau était monstrueusement beau : ses pattes de devant arboraient des doigts flexibles plus longs, plus espacés ; celles de derrière étaient plus développées, telles celles d’un lapin ; une fourrure épaisse mais courte, en boucles serrées sur tout le corps ; un museau plus court que celui d’aucun autre loup ; et des yeux si noirs et étroits qu’ils plongeaient comme des échardes de glace partout où leur regard se posait. Le petit était un cadeau du ciel et un monstre. Même l’être surnaturel en question avait rapidement saisi sa différence ; et tous savaient que sa vie sur Terre allait y laisser une vilaine trace.

Une nuit, au moment du festin de victoire d’une chasse sanglante, le loup-garou fut déserté par ses frères. Le festin était un ours, un ours colossal et furieux : l’image même de la mort. Mais ce jour-là, l’imposante carrure du terrible ursidé se mêla aux éclats de glace du regard d’une seconde bête magnifique. Il y eut des bruits venant de tous les côtés : des loups se glissant parmi les buissons entourant le goliath. L’ours redoutable ressentit un tressaillement inaccoutumé de panique. Sa tête menaçante gronda dans l’air, montrant des dents irrégulières qui avaient visiblement beaucoup servi et, en un impressionnant élan d’instinct et de démonstration de toute-puissance sur son domaine, il se dressa sur ses pattes arrières, onze pieds au-dessus des fougères, et poussa un grondement énorme, à faire fuir les oiseaux. Le monde s’arrêta. Tout se figea sous la montagne de chair et de fourrure du titan qui venait de faire trembler jusqu’au cœur des arbres. Tout s’arrêta. Un moment d’immobilité après le grand ébranlement. Tout sang, toute sève, figés dans l’onde de choc du rugissement. Un seul être ne resta pas immobile, celui qui connaissait cette glace dans son essence et nourrissait cet appétit nostalgique autant que le faisait cette plus-que-bête en face de lui. La douleur frappa la nuque du mastodonte. Le géant avait vu un éclair de mouvement dans le moment figé, puis perdit de vue son prédateur terrifiant. Sans cette douleur à l’arrière du cou, l’ours géant n’aurait pu dire exactement où la beauté fatale se cachait. Avec un râlement torturé, l’ours se jeta à la renverse sur le sol. La féroce créature eut deux secondes pour éviter la mort par écrasement, mais ce n’est pas à cela qu’elle pensait. Le goût persistant et familier du sang et de la vie d’autrui à la bouche, la créature lupine fit tournoyer son corps par-dessus l’épaule de sa proie en s’agrippant à son poitrail grâce à ses doigts articulés pour se soustraire à l’énorme masse qui tombait. Une chute fracassante, un dernier râle à vous couper le souffle, interrompu dans le gargouillement de son propre jus, le son délicat de crocs glissant dans la chair, puis l’horrible déchirement dont l’issue était la paix éternelle ou la chute en spirale. Tout autour ;         le silence         la peur             l’immobilité.           L’ours lui-même n’avait pas eu le temps de prendre deux respirations avant que sa gorge fut arrachée. Total silence tandis que le tueur abreuvé de sang savourait le premier délectable morceau d’un repas bien gagné, puis plongeait sans même mâcher, et plongeait encore dans la gorge de sa victime, poussant sa force meurtrière plus profond et plus profondément encore, le plaisir de dominer totalement déchaîné, une extase dévorante emplissant l’abdomen du carnassier. Aucune pensée, que la satisfaction et la débauche. Le loup-garou ne mangeait pas. Il goûtait et ressentait. Ses frères avaient commencé à quitter la scène dès après la troisième plongée frénétique de leur champion de chasse, en partie parce qu’il avait à lui seul et de son propre chef défait la plus formidable bête qu’ils eurent jamais rencontrée, et largement parce qu’ils ne pouvaient souffrir d’avoir à craindre à ce point un frère, qui plus est un frère qu’ils côtoyaient nuit et jour, peu importe combien similaire il leur était, ou différent, ou plus efficace qu’aucun d’eux. Surtout par peur, ils abandonnèrent leur congénère.

 

Chapitre 2

 

Le loup solitaire repose, sans faim, à côté de la bête dix fois plus volumineuse que lui. Il l’avait abattue la veille. Il n’avait jamais éprouvé cela auparavant. Être abandonné, seul … vide. Son court museau appuyé sur ses pattes semblables à des mains, attendant que ses pairs reviennent, et sachant fort bien qu’ils étaient partis sans signe de retour. Et ainsi il attendit. Il pensa. Il n’avait jamais eu le temps de penser, son esprit sans cesse occupé de la prochaine chasse. Contrairement à vous et moi, la créature lupine ne connaissait pas de mots, ainsi, quand elle pensait, c’était avec des images et des sensations, comme la sensation de curiosité à la vue d’un oiseau ou pour ce sentiment d’abandonnement. Une autre nuit passa. Il ne se leva pas, ne mangea pas et ne pleura pas. Seulement, de temps en temps, il réajustait le poids de son corps allongé, éveillant parfois un froufrou d’ailes parmi les oiseaux noirs qui dépeçaient la monumentale carcasse de l’ours récemment mis à mort. Le prédateur affalé était si immobile qu’il pouvait entendre les asticots qui se tortillaient à l’intérieur de l’ours et desquels des oiseaux plus petits venaient se nourrir. L’étrange loup n’avait pas repris une seule bouchée depuis qu’il avait réalisé que ses frères ne se ramèneraient pas pour partager le festin, ni non plus avait-il le désir d’avaler ou de cracher ce qui lui en restait dans la gueule. À présent seulement sut-il qu’il avait connu la joie, car, maintenant qu’elle était partie, il ressentit de la tristesse pour la première fois. Ainsi il attendit, écoutant et observant la forêt selon des motifs inaccoutumés, sans pensées, immotivé. Il n’avait pas envie de chasser. La prédation n’occupant plus son esprit, il ne savait plus quoi en faire : alors il observait, cherchant de l’autre côté de ses yeux quelque intérêt à la vie. Tandis que le temps s’écoulait, infiniment lentement, infiniment long, il s’interrogeait sur ce qu’il voyait, sur les images que ses yeux sensibles à la lumière lui apportaient et sur les notions qu’évoquait ce qu’il ressentait.

Pourquoi les oiseaux viennent-ils et mangent-ils ce qui reste ? Ils doivent y trouver un plaisir autre que celui de tuer ! … Mais lequel  ? …

Combien de créatures y a-t-il  ? … Pourquoi les petites se cachent-elles sous la terre  ? Comment savent-elles  ? … Cela doit être aussi naturel pour elles que pour moi de chasser et tuer !? …

Comment des créatures peuvent-elles voler  ? … Je …

Je … voudrais moi aussi voler !

Le loup-garou comprit que chaque animal était différent et uniquement lui-même, et que lui-même était … LUI-MÊME !

Rien n’est comme moi ! … Une autre créature peut-elle être comme moi ?

JE ! MOI !

Lui, eux !

Tant de différence… nous sommes tous quelque chose de différent ! … Nous faisons tous des choses différentes ! … Les oiseaux. Les oiseaux volent ! Je veux voler ! … Je veux faire comme eux !

Le loup-garou se leva, trébuchant sur ses membres engourdis ; les oiseaux dressèrent et tournèrent leurs têtes avec curiosité, mais ne s’envolèrent pas, se contentant d’observer la grosse bête. Celle-ci se sentit parmi les siens à nouveau et prit une grosse bouchée au trophée de chasse, comme elle l’aurait fait au sein de sa famille — et ainsi firent aussi les oiseaux, avec un peu d’hésitation. Cela avait un drôle de goût, différent de celui de la chair fraîchement tuée. Les oiseaux enfin paniquèrent et s’envolèrent dans le ciel. La créature terrestre voulait tellement s’envoler avec eux, sa meute ; mais elle ne le pouvait pas.

Que vont faire les oiseaux, maintenant  ? … J’aimerais les suivre ! … Je ne suis pas comme eux, mais je n’étais pas comme mes premiers frères non plus… Et pourtant, nous avons mangé ensemble et nous nous sommes sentis frères ! …

Il s’éloigna en titubant, tout en mâchonnant lentement la viande bizarre. Un par un, les oiseaux revinrent se percher sur la montagne de chair d’ours en décomposition. Il observa et réfléchit. Le monde ne lui avait jamais semblé aussi grand et divers que durant ces derniers jours de contemplation ; pourtant, il n’avait pas quitté ce lieu où il avait été laissé seul. Seul. Il se laissa retomber sur le sol. Il n’avait jamais connu l’isolement auparavant, alors il sentit et vécut ce sentiment en se demandant pourquoi une telle impression existait. Il réalisa qu’il avait besoin de compagnons, tourna la tête vers les oiseaux. Des amis, une famille pour se réjouir, pour partager et pour apprendre.

… Oui ! Je veux vivre avec toutes ces créatures ! … Voir ce qu’elles font … et le faire avec elles ! …

Pas seulement les créatures qui volent, mais toutes ! … Peut-être volerai-je un jour … Peut-être mangerai-je autre chose que d’autres créatures …

À ce moment, il découvrit une nouvelle sorte de joie, une qui persistait, différente de l’extase plus forte que tuer lui procurait, une qui durait aussi longtemps qu’il la vivait ! Il y avait tellement à faire ! ; une différente manière de vivre ; une moins intense ; une vie de recherche constante. La conscience dans le loup-garou se demanda s’il pouvait se questionner ainsi pour le reste de sa vie.

Commencer par trouver des compagnons, voilà qui était vital à cette joie…

Il se sentit lié aux oiseaux à nouveau, puis se retourna et vit un lapin qui lui retournait son regard. Il sentit de l’amour. Puis la faim dans son ventre grogna, puis sa gorge. Le lapin s’enfuit dans son tunnel.

… Retournerai-je à la joie de tuer  ? … Je voulais être avec cette créature … Je le veux ! … Plus que d’être seul … Comme j’étais avec mes compagnons de chasse … Je ne pensais qu’à tuer en leur compagnie … Ils ne m’aimaient pas … Ils me tenaient … Ils … avaient peur de moi, comme le lapin …

Je ne veux pas qu’on ait peur de moi … Je veux être … aimé ! Et vivre l’amour ! Comme avec le lapin dans ce bref moment … Je veux vivre la vie ! Vivre comme toutes les créatures ! … Voler … Me cacher dans un tunnel … Ou manger de la vieille viande !

Il ne savait plus où il se trouvait, et son esprit non plus, au milieu de ses compulsions antagonistes. Personne n’appréciait vraiment sa présence ; rien à voir avec le danger qu’elle représentait ; c’était plutôt ce que dégageaient ses yeux, fixes à force d’être assoiffés de vie — ce que personne ne comprenait, même dans les moments d’amoureuse admiration réciproque.

 

(traduit de l’anglais par Fred Lemire)

Lettre à mon interlocuteur archétypal

Lettre à mon interlocuteur archétypal
Fernand Léger – La Noce – 1911

Ce qui suit est une lettre ouverte à personne en particulier, à une multitude en général. L’on peut s’y reconnaître comme destinataire si l’on souhaite — ou malgré soi, ce qui est plus probable. Je salue d’avance ceux dont la position sera plus atypique, ou qui s’identifieront au destinateur. De fait, ces derniers représentent peut-être l’espoir secret de ce texte, sa raison d’être.

Tu t’es encore fâché. Pourquoi chaque fois te fâches-tu ? Tu voudrais que je te laisse parler, n’est-ce pas, que j’acquiesce, que je renchérisse, oui, mais pas que je remette en question tes présupposés ? Toi qui es intelligent, tu relaies un tel bagage de valeurs « préconvenues »… elles ne choquent personne, tout un chacun les accepte comme fondement de ton discours… mais pas moi. Tes « cela va de soi » m’agacent. Tes présupposés sont convenus, ils sont statiques. Ils sont les points sensibles de ton discours, son ombre, sa face intouchable. Tu ne seras pas d’accord, et pourtant… jamais tu ne me les laisseras critiquer, ou même questionner… tu réagiras au quart de tour, n’en reviendras pas que l’on ait le front ou l’étourderie de questionner de tels universels, ou bien te fâcheras sans trop t’expliquer pourquoi. On restera donc au même point, et aucun de tes fondements ne sera même soupesé. Mais tu sais que je ne te laisserai pas tranquille tant que nous daignerons discuter : tes « évidemment, l’on convient que… » ne me convainquent pas.

Évidemment, l’on convient que la violence est à éradiquer… Évidemment, l’on convient que la guerre est en soi inacceptable… Évidemment, l’on convient que les gouvernements nous manipulent… Évidemment, il faut éradiquer la faim dans le monde…

Évidemment, le pouvoir et l’argent corrompent par nature…

Tu ne te vois pas aller. Ils sont si lourds, ces présupposés, là au creux de tes affirmations ou de tes indignations, qu’ils les attirent irrésistiblement vers le bas. Ne peux-tu voir qu’il n’y a pas de fondement absolu ? Comment, toi qui es autrement doué de sens critique, peux-tu laisser quelque notion que ce soit régner ainsi en reine incontestée sur ta pensée ? Je sais que tu veux voir clair, comprendre… tu crois même que tu es du bon côté, du côté moral.

Et moi je suis une bête, un ogre. C’est cela, non ? Comment ne puis-je agréer de l’inacceptabilité de la guerre ? Et les innocents ?! Et les gens qui meurent de faim ? Je m’en fous il faut croire… c’est ce que tu me diras, non ? Voilà ce qu’il m’en coûte de parler avec toi – c’est-à-dire de ne pas me contenter d’écouter. Tu t’émeus et me voilà du côté de l’ennemi, et vite ! Si je ne suis pas contre, je suis pour… logique ! Et tu m’exaspères, parfois, tant et tant, que j’ai bien envie de les défendre pour vrai, les massacreurs, les salauds, les fameux méchants, puisque de toute façon c’est le rôle dans lequel tu me cantonnes – et je ne dis rien des fois où il y a des gens ! Parfois, je me ferais moi-même méchant, en chair et en os, par pure joie cynique, la tête chaude et les lèvres retroussées sur les dents, pour te démontrer je ne sais quoi, ou pour me défouler…

Mais sérieusement, est-on vraiment pour ou contre la violence, la guerre, la corruption, le mal… et qu’on le soit ou non, cela rend-il la position conséquente, pertinente ? Je te le dis en d’autres mots : quand même serais-tu contre la guerre, est-ce cette position qui va changer le monde ? Surtout que, je te regarde aller et me rends compte que ta doctrine est simple, épidermique, et qu’elle n’est pas de toi… elle concerne simplement la face sombre de l’humanisme occidental : tu détestes, autrement dit, ce qui est marqué de valeur négative dans le système de valeurs dont tu as hérité…

Alors je suis en train de te dire que tu devrais embrasser la nature violente, guerrière et corrompue de l’humain, c’est ça ? Je suis en train de te dire que tu devrais te soumettre à la fatalité, oui ? Je comprends pourquoi tu hais ce genre de discours… qui en fait est encore plus simpliste que la position que je te reproche, qui a le mérite d’être combative.

Non : je dis simplement que tu es à côté de la question.

L’idée n’est pas d’être pour ou contre. Ne vois-tu pas qu’un tel jugement, et d’emblée par-dessus le marché, est un croc-en-jambe à ta propre pensée ? Demande-toi d’abord : quel avenir souhaites-tu pour l’humanité ? Prenons ton opinion sur la guerre. Quel avenir te semble nécessiter une transformation aussi profonde du monde, que l’élimination pure et simple, le déracinement de la plante guerre… ? La comprends-tu, d’ailleurs, la guerre, t’es-tu jamais donné cette peine ? Est-on bien certain qu’une telle éradication permette l’avènement de l’avenir en question ? Je sais que tu le crois, mais as-tu mis cette croyance en doute, ne serait-ce que pour mieux la fonder ? Sont-ils possibles, cet avenir que tu souhaites, cette élimination de la guerre ? Et si la guerre contenait une force encore plus redoutable, si s’en débarrasser libérait quelque calamité insidieuse ? Je ne réponds pas à mes questions, tu sais, j’interroge : se les a-t-on posées ?

Et permets-moi d’aller un brin plus loin. Toi et moi, nous avons nos idées, très différentes, je te l’accorde, sur les chemins que devrait emprunter l’humain pour voir son avenir s’ouvrir. Mais se demande-t-on si, réellement, l’animal les veut vraiment emprunter, ces chemins ? Mieux encore, s’ils lui conviendraient, lui iraient bien, n’en feraient pas un animal débile, triste ou laid… s’ils le vitaliseraient… Parlons en éleveurs, puisque nous nous permettons si bien de juger de ce que l’animal devrait devenir : s’est-on arrêté à se demander ce dont il a besoin pour le devenir… ou seulement s’il pourrait le devenir sans n’être plus que l’ombre de lui-même ?

Autre chose. Tu sais qu’il y en a qui ne parlent qu’amèrement de l’humain, qui le détestent et voudraient très consciemment le voir diminué, disparu, rayé de la carte — forme délirante et égotique de désir suicidaire, si tu veux mon avis. Toi même, qui me dis que tu aimes les gens — et je te crois – je crains parfois que tu n’aimes pas l’humain, que tu n’aies pas la force d’aimer l’humain… que ce soit là tout ton humanisme, à la fois son fondement et ses conséquences. Mais je dérive : je ne veux pas t’imputer de simples doutes.

Le peux-tu, sincèrement, passer tes jugements de valeur à travers le crible que je te propose plus haut ? Attends avant de me répondre… Je crois qu’une personne de probité en aura pour au moins cinq ans, si ce n’est une vie, à accomplir une telle entreprise.

Et je ne te dis pas que tu seras ensuite d’accord avec moi, que tes conclusions seront les mêmes… De toute façon tu crois encore que je veux te vendre un certain fatalisme, que je suis de droite, rétrograde, de courte vue… Si je te disais que ton erreur d’idéaliste est aussi une erreur de logique, une faute dans l’ordre des catégories de pensée ? Lorsque tu fulmines contre les guerres qui ravagent le monde tu es touché par l’hécatombe, ton idéalisme vibre d’une façon toute organique, toute ancrée dans ton corps, dans tes sens… mais aussitôt tu te retournes et tu t’attaques au concept de la guerre, et tu ne le vois pas mais c’est alors un mot que tu fustiges, une idée. Je te dis que ton concept, il n’a jamais tué personne et n’effleure pas même le phénomène que l’on appelle « guerre » qui, lui, est beaucoup plus dévastateur, coriace… enraciné dans un terreau complexe de faits et intérêts… Autrement dit, tu n’as évidemment aucune idée de ce dont tu parles – moi non plus d’ailleurs. Tu crois que la guerre est une folie humaine, une erreur de l’homo sapiens. Je ne dis pas que je la connais — ni toi ni moi ne l’avons « faite » —, mais je suis convaincu qu’elle est la manifestation — humaine, oui — de quelque chose de beaucoup plus ancien, profond, atavique…

« Guerre est comportement avec racines dans la cellule unique des mers primordiales. Mange quoique ce soit que tu touches, ou cela te mangera. » Cela vient du cycle de Dune, de Frank Herbert. Je l’ai traduit pour toi. L’économie d’articles et le style brut reflètent une simplicité qui est très évocatrice dans l’original. Est-ce que le romancier-philosophe cherche ici à justifier les comportements guerriers des personnages du cycle de six bouquins ? Quiconque fait le tour de l’œuvre devra se rendre à l’évidence : Herbert ne cherche pas à justifier quoi que ce soit, il nous fait la preuve tout au long du cycle qu’il est possible de tenir en bride sa morale et sa sensibilité afin de laisser l’esprit peser les phénomènes avec probité. Pourquoi je te parle de lui ? Peut-être parce que je sais que j’aurais pu avec lui me délecter de désaccords de plusieurs heures – alors qu’avec toi ils m’ennuient souvent, me fatiguent, voire m’exaspèrent…

Pourquoi cette différence ? Le sens moral de Herbert est humble — à sa place — et je crois que pour composer ses épopées il s’est d’abord soumis à l’observation, au désir de comprendre les courants de fond de l’histoire des sociétés humaines et de la psychologie du pouvoir. Son sens moral se place dans une hiérarchie cohérente, espèce de valet ou de fou de cour de la nature humaine, des circonstances du pouvoir, des conditions de la conscience… Si tu veux, c’est dans un voyage par-delà bien et mal qu’Herbert s’engage, son sens moral avec, et le lecteur à sa suite — si ce dernier sait lire… Il nous donne un récit de Grande Politique comme la voyait Nietzsche : supranationale et avec des vues s’étendant sur de multiples générations ; entreprise ambitieuse de culture du potentiel humain.

Humilité et bonne foi ici sont des clés : pour voir suffisamment loin, il faut se soumettre, raison, sensibilité et sens moral inclus, aux grands schémas, attendre avant de tirer des conclusions, et toujours être prêt à jeter celles-ci lorsqu’elles sont usées. L’idéologie et la morale ont alors des fondements et une importance réels, mais doivent se soumettre à de multiples facteurs pour avoir une chance de féconder le réel. Tu pourrais dire que la Grande Politique doit impliquer le cœur mais n’est pas soumise à celui-ci.

J’espère que je réussis ici à calmer ta réactivité habituelle. Je ne veux pas que l’on soit d’accord et avoir raison m’intéresse autant que de poser un trophée de bowling sur ma cheminée… Tu as soif de féconder le monde, de participer à l’immense entreprise de l’esprit, qui pense le monde et le transforme, parfois laborieusement et avec des résultats imprévisibles, mais parfois avec une efficace démiurgique… Pourquoi t’emmêlerais-tu les pieds dans les boucles du pour et du contre ?

N’as-tu jamais vu les forêts foisonnantes de révélations et les vallées combinatoires qui s’ouvrent devant l’esprit qui, un moment, ne s’empêtre plus dans le binaire des discriminations ? As-tu vu les percées de gloire solaire, qui éclairent tout d’une lumière sans pareille, une fois qu’une ouverture se forme dans la lourde chape des préjugés communs ?

Laisser ton esprit courir et embrasser la complexe richesse des phénomènes qui pour l’instant te rebutent et te font rugir ne va pas faire de toi le réactionnaire que tu détestes, l’assis de bibliothèque incapable de prendre position que tu méprises. Je t’invite à poser un regard neuf sur les institutions régulant ce monde, sur l’ennemi si tu veux, en observant guerre et pouvoir comme des phénomènes qui sont non volontaires : comme l’eau de la rivière forces naturelles cherchant chemin. Je suis convaincu que l’État, par exemple, que tu fustiges aussi en soi et en totalité, n’est qu’un canal de concentration du pouvoir et de monopolisation de la violence. Bien rodé, il limite la diffusion de cette dernière et permet la floraison de la paix, de la culture et du commerce. Épuisé, flétri et devenu foyer d’infection, comme tout organisme ayant dépensé toutes ses forces, il mérite de laisser la place et de passer aux livres d’histoire. Tu vois bien qu’il n’y a là rien d’apologétique… J’avance que le mieux que l’on puisse espérer faire est de gérer l’agression et la domination ; que l’État, en plus d’être un véhicule de domination, sert aussi précisément cette fonction. Je ne crois pas que ce soit fataliste. J’aime mieux gérer la pluie et les débordements de rivière que de partir en croisade contre les nuages.

Le voyage outre-idéologie que je te propose ne nie ni ne remplace le politique : il l’approfondit et le charge d’une gravité et d’une portée nouvelles, autrement dit il l’élève à la Grande Politique. Tu voudrais que l’on remplace un gouvernement inapte et corrompu ? Je suis très d’accord avec l’idée. Mais il faut d’abord prendre conscience de l’ampleur des responsabilités qui nous incomberont, de la boîte de Pandore que nous ouvrirons si l’on ne sait organiser le chaos des forces pour un temps libérées par tout changement de pouvoir ou de paradigme politique ; il faut savoir l’érosion rapide et délétère des nouvelles institutions si elles ne sont fondées en conscience de leur première fonction : gérer et canaliser ce que l’humanité véhicule en elle et hors d’elle de plus destructeur. Sans cette fonction, l’État comme organisme serait tout simplement absurde, comme une espèce qui ne participerait par aucun échange à son écosystème… aussi bien dire qu’il n’aurait tout simplement jamais existé.

Tu vois, ce n’est pas tant mon opinion que je mets de l’avant dans les objections que je te présente, mais plutôt le souci de la portée potentielle, de la fécondité de nos pensées… je nous veux conscients de nos responsabilités intellectuelles et de la rigueur nécessaire pour éviter l’inanité qui nous guette tous…

Mais j’ai négligé un point : l’on parle ici de faire face aux aspects les plus difficiles, voire horrifiants, de la bête humaine. Faire face à cela, tenter d’y comprendre quelque chose, et sans s’en raconter, demande une dureté de caractère qui n’est pas donnée d’emblée à chacun. La possèdes-tu ? Au pire, elle peut se forger en chemin, mais le voyage est périlleux…

Le discours intérieur

Le discours intérieur
Mélanie Genest, Sans titre

Le discours intérieur

Qui de nous n’entend pas une ou des voix dans sa tête ?

Il est normal de se parler mentalement, nous le faisons tous, mais quand notre discours intérieur prend trop de place, quand il devient geignard, dénigrant, paranoïaque, haineux ou au contraire prétentieux, mégalomane et qu’il se fait obsédant, il peut entraîner de fâcheuses conséquences personnelles, relationnelles et même sociales.

Le discours intérieur, tel que je l’entends ici, c’est tout ce qui se dit entre nos deux oreilles. Il se distingue de la pensée rationnelle, en ce sens qu’il s’adresse à quelqu’un (soi-même, une autre personne, un groupe de personnes, voire un auditoire, une divinité), qu’il repose sur un système de valeurs, donc qu’il comporte une connotation morale et/ou affective, et qu’il se manifeste plus ou moins à notre insu, comme un fond sonore, et de façon souvent répétitive.

Il existe une infinité d’activités cérébrales, mais dans cet article, dont le sujet porte sur le discours intérieur, nous nous limiterons dans un premier temps à mettre ce dernier en parallèle avec la pensée rationnelle.

On pourrait dire, en simplifiant beaucoup, que la pensée rationnelle est intentionnelle, donc que sa finalité est préalablement définie, et qu’elle se veut objective. En voici quelques exemples :

  • lorsque nous pesons mentalement les pour et les contres avant de prendre une décision ;
  • lorsque nous lisons à voix basse, dans notre tête ;
  • quand nous mémorisons, quand nous réfléchissons, analysons ;
  • quand nous voulons résoudre un problème ;
  • quand nous composons un texte, une chanson, une pièce musicale, une bande dessinée, etc.
  • quand nous planifions un repas, un achat, une sortie, une rencontre ;
  • quand nous cherchons à nous rappeler quelque chose ;
  • lorsque nous nous préparons mentalement à répondre à un interlocuteur ;
  • quand nous évaluons quelque chose ou quelqu’un ;
  • quand nous nous dictons une ligne de conduite ;
  • quand nous sommes attentifs à ces événements-ci, ces expériences-ci, ces jugements-ci, ces pensées-ci, toutes choses qui existent et qu’il est « rationnel » de consciemment considérer, éventuellement formuler, communiquer, etc.

En ce qui concerne le discours intérieur, on pourrait dire qu’il est, pour sa part, subjectif, donc partial et émotif, et que chez certaines personnes il se fait entendre à longueur de jour. En voici quelques exemples, en soulignant que la prise de conscience de ces mécanismes est une bonne nouvelle, puisque la conscience a dès lors suppléé au mécanisme :

  • quand nous sommes en désaccord avec quelqu’un et que nous lui répliquons mentalement ;
  • quand nous mijotons une vengeance ;
  • quand nous poursuivons en solitaire une discussion commencée plus tôt avec un(e) ami(e) ou un(e) collègue ;
  • quand nous nous blâmons, nous culpabilisons ou, au contraire, nous congratulons ;
  • quand nous dialoguons intérieurement avec quelqu’un pour le plaindre, le blâmer, nous justifier, lui dicter une conduite, lui enseigner des choses, l’exhorter, l’encourager ;
  • quand nous nous comparons aux autres ;
  • chaque fois que nous ressassons le passé ou nous nous inquiétons pour le futur ;
  • lorsque nous commentons mentalement chacun de nos faits et gestes ou ceux des autres ou ce qui se passe autour de nous ;
  • quand nous ruminons nos problèmes et quand nous nous reprochons de ne pas savoir comment y faire face ;
  • quand nous jugeons indistinctement certaines personnes ou certains groupes de personnes parce qu’ils correspondent à des critères pourtant neutres en eux-mêmes et/ou quand nous entretenons des propos intérieurs arrogants, méprisants, haineux et/ou racistes à leur égard ;
  • quand nous invoquons machinalement nos morts ou une divinité quelconque, etc.

Contrairement à la pensée rationnelle, de nature plutôt neutre, le discours intérieur, qui résulte de nos conditionnements (éducation, expériences, croyances, préjugés, etc.), contient d’importantes charges émotives pouvant aller de l’extrêmement négatif à l’extrêmement positif en passant par toute la gamme de nuances entre les deux.

Il est donc facile de supposer (sans être médecin, psychologue ou devin) que ce verbiage incessant auquel l’esprit inattentif se livre d’instant en instant puisse colorer notre humeur et avoir ainsi de sérieux impacts sur notre motivation, nos agissements, notre performance, notre estime personnelle, nos relations… Et, en tels cas, surtout s’il est négatif, qu’il puisse causer de la souffrance psychologique*, se traduisant par du stress, de la fatigue mentale, une perte d’énergie, de l’anxiété, voire de la dépression et/ou des désordres physiologiques.

*Notons ici que la souffrance psychologique ne résulte pas de la présence de vrais soucis, mais de l’attitude que nous adoptons envers de « soi-disant » soucis et du discours intérieur que nous entretenons à leur sujet.

Voyons un peu comment fonctionne ce discours intérieur.

Que se passe-t-il entre nos deux oreilles ?

Depuis notre naissance, notre cerveau a accumulé une multitude d’informations : perceptions sensorielles reliées à des expériences vécues ou dont nous avons été témoins ; connaissances, idées et préjugés sur la vie, sur les autres et sur nous-même résultant de ces expériences ; concepts, connaissances générales, valeurs, croyances provenant de sources diverses et façonnant différents aspects de notre personne, notamment notre identité et le sentiment de notre valeur personnelle. Certaines de ces données, celles dont nous sommes conscients (qu’elles soient intégrées ou non), ont été stockées dans des régions relativement accessibles de notre cerveau ; d’autres ont été jetées pêle-mêle dans un immense fourre-tout d’où remontent parfois quelques réminiscences nous incitant à leur accorder quelque attention.

De plus, jour après jour, surviennent de nouvelles informations qu’il nous incombe de gérer. La tâche s’avère plus ou moins facile dépendamment de la nature de ces nouvelles données ; de la conscience que nous en avons ; de l’intérêt que nous leur accordons, de la motivation qu’elles suscitent ; du bouleversement qu’elles provoquent ; du temps dont nous disposons à leur consacrer ; de l’état physique, mental et affectif dans lequel nous sommes lorsqu’elles se présentent et, bien sûr, de l’ordre déjà établi dans notre tête.

Le discours intérieur, c’est la partie plus ou moins visible, plus ou moins accessible du mécanisme mis en place pour gérer et intégrer tout ce fouillis d’informations. C’est, en quelque sorte, le verbatim de l’ensemble des échanges internes que le gestionnaire de notre existence entretient avec l’extérieur et les conditionnements emmagasinés dans notre cerveau depuis notre enfance, pour tenter de concilier tout ce fatras avec notre moi intime. C’est ce qui, avec l’aide de la pensée rationnelle, oriente nos actions et façonne notre devenir. Son rôle, outre celui d’écrire le scénario et d’assurer la mise en scène de la pièce de théâtre dans laquelle joue le personnage que nous avons créé, consiste à sauvegarder l’image de ce dernier et à asseoir sa crédibilité.

Mais, plus nous portons attention à ce qui se dit entre nos oreilles, plus nous réalisons que nous ne sommes pas maître chez nous.

Le personnage qui nous tient lieu d’identité et qui vit notre vie est confronté à de sérieuses contraintes : conditions physiques et matérielles précaires ; statuts personnel, professionnel et social fluctuants ; ignorance de sa date de péremption et, même, de la raison ultime de son existence sur Terre. D’où son insécurité et, par conséquent, son extrême susceptibilité et sa grande réactivité face à la critique et devant toute remise en question. C’est en grande partie par l’entremise du discours intérieur qu’il tente, d’instant en instant, de rétablir son équilibre. Les efforts qu’il consacre à cet exercice occupent une large part de notre temps et épuisent notre énergie.

Malgré l’emprise qu’exerce sur nous ce verbiage incessant et malgré les effets souvent pernicieux auxquels il nous soumet — car aucune de nos réactions, aucun de nos états d’âme n’est isolé et indépendant de ce processus —, nous lui prêtons très peu d’attention. En fait, nous sommes tellement habitués à cette présence familière que nous la subissons comme une fatalité et que l’idée de la remettre en question ne nous effleure même pas l’esprit.

Pourtant, selon ce que découvrent de plus en plus certains chercheurs et professionnels de la santé mentale et ce qu’enseignent plusieurs maîtres spirituels depuis des temps immémoriaux, il est possible et même grandement souhaitable d’apprivoiser notre discours intérieur.

Comment apprivoiser le discours intérieur

Si on exclut l’approche pharmacologique et l’utilisation de psychotropes (deux domaines qui me sont étrangers), il existe deux grandes approches pour apprivoiser notre discours intérieur : l’approche psychologique et l’approche spirituelle. Bien que très différentes l’une de l’autre, ces deux approches me semblent complémentaires. Pour ma part, je les utilise toutes les deux, selon les situations dans lesquelles je me trouve.

L’approche psychologique concerne le moi public, la partie superficielle de notre être qui prend le devant de la scène, qui s’exprime, se manifeste, agit et qui souvent occulte notre nature profonde. C’est par le recours de la pensée rationnelle et de diverses techniques propres aux différentes écoles de pensée qu’elle tente de maîtriser le discours intérieur, en agissant principalement sur son contenu.

L’approche spirituelle s’adresse à l’être, c’est-à-dire à ce qui existe en nous sous l’ensemble des phénomènes constituant notre personnalité (notamment les pensées, croyances, sensations, sentiments, actions). Elle met l’accent sur la conscience d’être, ici et maintenant, et incite à nous investir complètement dans ce que nous faisons (si nous sommes en action) ou à porter attention à notre ressenti intérieur (si nous méditons), tout en observant à distance, sans y prendre part, notre discours intérieur.

On pourrait dire, en gros, que par l’approche psychologique on analyse le discours intérieur ; on en étudie le contenu ; on essaie d’en comprendre les causes (présentes et sous-jacentes), de détecter le moment où il se produit, en quelles circonstances ; on tente de le raisonner, de le maîtriser ou de l’apprivoiser, de l’adapter, le modifier. Dans l’approche spirituelle, on observe ce verbiage à distance, sans le prendre au sérieux, comme s’il s’agissait du babillage d’un enfant qui joue à être quelqu’un. On met plutôt l’accent sur ce qui existe en nous sous les apparences, sur ce flot énergétique qui anime chacun de nous et nous relie les uns aux autres. On s’y connecte en dirigeant notre attention vers nos perceptions corporelles (respiration, battements cardiaques, flux énergétique) plutôt que sur nos pensées. Ce qui nous permet de relativiser et de dédramatiser le discours intérieur, d’apaiser le corps et de vivre l’instant présent dans toute sa fraîcheur.

Dans l’une comme dans l’autre de ces approches, la première étape pour apprivoiser le discours intérieur consiste à prendre conscience de sa présence, c’est-à-dire à le surprendre en pleine action et à constater l’impact immédiat qu’il exerce sur nous.

Réflexions sur le discours intérieur et sur les manières connues de l’apprivoiser

Le discours intérieur n’est pas un ennemi à combattre, mais bien une composante de la personnalité humaine, soit un instrument de gestion et d’action, qu’il est utile de connaître et d’apprendre à utiliser.

Dans certaines techniques pour maîtriser le discours intérieur, on propose de changer le discours négatif (ou défavorable) par un discours positif (ou favorable). Selon moi, ce procédé ne fonctionne pas. Comment, en effet, essayer de se convaincre qu’on est beau, talentueux ou populaire, alors qu’en réalité on se sait très ordinaire dans chacune de ces sphères ? Ne serait-ce pas justement le fait de ne pas nous accepter tel que nous sommes, d’être confronté au désir ardent d’être autrement (afin de correspondre aux prétendus diktats sociaux), et la frustration ou la culpabilité de ne pas y parvenir, qui provoqueraient une grande partie de nos ruminations internes et les fâcheuses conséquences qui leur sont inhérentes ?

Ne nous leurrons pas sur nous-même : nous sommes tel que nous sommes et pas autrement. Au contraire, soyons conscients et vigilants. La perception juste de ce que nous sommes nous évite bien des errements et désagréments. Elle lève le voile sur notre réalité et nous permet d’y adhérer, en toute sérénité.

Les artistes se parlent à travers le temps

Je suis un homme public seul au milieu de mes ombres. Et dans mes ombres, des artistes farouches, fragiles, des âmes comme des ghettos bizarres et peu invitants pour les petites âmes conventionnelles.

Les artistes se parlent à travers le temps

Les artistes se parlent à travers le temps. Ceux qui créent dans la couleur, qui entendent de la musique dans le bruit, ceux qui utilisent le mobilier urbain autrement, qui jazzent le langage, ceux qui créent de l’espace… Inventer est leur mode d’être. Digérer et lancer des signes comme des dés sur la table. Les dés forment parfois des combinaisons surprenantes, les artistes choisissent celles qui leur ressemblent. Certains s’inscrivent, d’autres laissent leurs traces dans le Zeitgeist et seront inscrits par d’autres. JEux, iD, manies-R, svb√ersions, ils communient, ils communiquent, une sensibilité qui les relie. Parfois, les amis avec lesquels ils passent le plus clair de leur temps sont morts depuis des siècles. Je te griffonne ça comme ça, sur un bout de journal trouvé dans un parc, au milieu d’une esquisse de jour, mais je ne sais pas qui tu es.

Seuls au monde et entourés d’êtres seuls au monde, nous pensons aux troncs et oublions les branches qui se croisent.

Avant le peuple, l’individu comme grande idée ou : la façon perso

Fred Lemire — Dessin
Dessin : Frédo

Dernière mise à jour : 26 octobre 2022


On parle un peu partout d’indépendance des peuples, souvent même de façon très stratégique, afin de trouver comment les dégager des carcans qui les enferment, mais aussi, déjà, comment les rassembler, les unir, ces fameux peuples, en actions fondatrices d’eux-mêmes.

Pour commencer, je suis le premier à être d’accord pour dire que plus petit, c’est mieux. Et en réseaux.

Mais combien plus petit ?

Et . . . si le dénominateur commun était l’individu ? Et si c’était ce qui nous unissait ?

*

Le subjectif a longtemps été mis de côté par une science qui se voulait unique de par son objectivité mais qui a négligé le fait que la réelle objectivité inclut aussi les subjectivités.

De même le moi est-il devenu, sous la plume de mora­listes douteux, égoïste par nature. Et l’individu — pas­sible d’individualisme, bien sûr, chose impardonnable !

La politique telle que pratiquée aujourd’hui dans la plu­part des parlements du monde est . . . intéressante . . ., mais . . . comme il peut être intéressant de regarder par le mauvais bout d’une lorgnette ; les gens vus à travers elle semblent tellement petits !

*

Si la société actuelle est si divisée, n’est-ce pas, peut-être, justement parce qu’on prend la lorgnette par le mauvais bout ? Qu’on pense ne pouvoir assurer aux in­dividus la sécurité qu’à travers un « État », archétype du groupe uni, « civilisé » — mais aussi rendu inerte et, de là, corruptible ? Ne faut-il pas, au contraire, pour ob­tenir des associations qui soient véritablement libres et significatives, et surtout vivantes, partir, fondamenta­lement, des personnes qui en sont constitutives et tenan­cières et leur donner les outils de navigation et de tra­mage des constellations sociales de demain ?

*

Dans la grande société où je m’imagine vivre heureux un jour, j’aurais un juste pouvoir sur ma vie, je pour­rais, mieux qu’actuellement, y planifier mes expé­riences, mon parcours, bref, ma destinée. Ce serait une société de proximité où mon entourage serait le fruit de choix identiques ou réciproques. Ma vie, pour ainsi dire, y serait enchâssée dans une continuité constam­ment communiquée et optimisée (agencée et réagencée localement), constituée de modes de vie divers, respec­tueux les uns des autres et, avant tout, . . . des personnes.

*

Les peuples véritables sont, il me semble, subordonnés à l’individu, aux individus, et non l’inverse. Un véritable peuple ne pourra émerger, me semble-t-il, que de la libre association d’indivi­dus qui se seront mis ou trou­vés d’accord dès le départ, avant même la formation de chacune de leurs associa­tions — et qui peuvent changer d’association ou se réagencer à tout moment.

Cette vision — qu’on pourrait appeler la façon perso — a l’avantage de pouvoir séduire la pensée que j’entends à gauche selon laquelle on ne doit laisser personne der­rière — de même que celle que j’entends à droite, qui encourage la réussite individuelle.

Pourquoi d’ailleurs la réussite individuelle devrait-elle se faire au détriment d’autrui ? Il y a bien sûr d’autres façons de faire, plein de façons de faire, et du gagnant-gagnant, à part ça ! La beauté de fonder la société sur la personne, c’est que ça institue de facto une justice uni­verselle : si on prend soin de chaque personne et de ses rêves, on la protégera du même coup de ce qui peut lui porter préjudice.

D’aucuns trouveront cela radical ; je ne les contredirai pas : je souhaite en fait voir neutralisées, voire rendues obsolètes les racines corrosives de la doctrine qui veut qu’il y ait des gagnants et des perdants : le décapant capitalisme.

*

Soit dit en passant . . .  On dit la droite individualiste, mais elle mène souvent à du collectivisme !  Une grosse compa­gnie dont tous les profits vont au sommet de la pyra­mide hiérarchique, cela ne vous rappelle-t-il pas, étran­gement, les sociétés d’insectes ?

Et une fourmi, . . . c’est pas ce qu’il y a de plus individua­liste, quoiqu’en dise la fable !

*

Mais revenons à nos moutons. Les peuples qui acquièrent leur indépendance, délimités par des fron­tières plus ou moins arbitraires et des constituants plus ou moins passifs, accoucheront de peuples sans doute plus significatifs que la masse dont ils s’extraient, mais ils resteront compromis à proportion de leur immensi­té même. Autrement dit, leur unité sera d’autant plus factice qu’ils seront populeux.

Les étages décisionnels, la représentation des masses, les agglomérations, les cloisons, les comités, les sous-comités, la mauvaise communication, les tentations et les menaces venant de groupes occultes, la corruption, la dictature de la majorité pour commencer (fût-elle une majorité très forte) : autant de bris dans le tricot social qui finira à la longue par tout se détricoter et s’emberlificoter.

*

Qu’il soit impératif de former une unité à aussi grande échelle est une vision qui date, telle est mon impression du moins, du temps des royaumes, lesquels avaient besoin d’armées, de champs de ci, de ça, d’industries, de main d’œuvre en masse . . .

On n’a pas besoin de tout ça pour vivre. Ça peut être beaucoup plus simple. Les fruits poussent, on les cueille, on se fabrique des maisons, on va au magasin acheter de l’encre et du papier, on échange avec ses voisins, on s’apprend des trucs, on s’amuse et on rigole comme on peut — parfois même plus —, on prend soin les uns des autres et de nos forêts, nos lacs, nos jardins, nos ateliers, nos œuvres, on communique . . .

Qu’a-t-on besoin des armées ? Des polices ? Des « gou­vernements » dont l’hégémonie s’étend sur d’énormes territoires ? Qui jouent gros et dur, à leur titanesque ni­veau, sur la scène internationale ? (Jeu, fort malheu­reusement, que presque tout le monde joue, à différents degrés, en ce début de troisième millénaire qui à la fois s’éveille, prétendument, et tout aussi assurément court à la catastrophe. — Que va-t-il se passer ?)

*

Même la gauche mainstream, cette gauche qui se dit pourtant progressiste, jusqu’à maintenant, a surtout maintenu l’attention sur le fait que la solution passait par le groupe, par le regroupement, et ne s‘est attardée que très discrètement, que très abstraitement, voire négativement ou de façon réductionniste, à l’individu, c’est-à-dire en tant que masse ou catégorie : « les pauvres », « les travailleurs et travailleuses », telle ou telle minorité, le peuple, etc.

J’ai peur que l’on passe ainsi — et un peu trop vite — à côté de quelque chose d’essentiel et de primordial, phi­losophiquement parlant : la personne.

*

Les dauphins, les chiens, les éléphants sont-ils des per­sonnes ? L’être sensible, bien entendu, est au cœur de cette primauté et mérite reconnaissance. Nous pour­rions peut-être nous entendre pour entendre par le mot de personne : « être communicant » ; cela s’accor­derait en tout cas avec l’étymologie du mot, car :

(. . .) « personne » vient du latin persona, terme lui-même dérivé du verbe personare, qui veut dire « résonner », « retentir », et désigne le masque de théâtre, le masque équipé d’un dispo­sitif spécial pour servir de porte-voix.

universalis.fr/encyclopedie/personne

*

Il me semble évident que les associations d’individus — entre toutes les choses qu’il est possible de faire — se doivent d’être bien faites, c’est-à-dire en ce cas par le libre et préalable assentiment des individus eux-mêmes, éclairés des possibilités imaginables et des li­mites empiriques.

Aller dans l’autre sens, prendre par exemple un en­semble X d’individus (vivant sur un territoire Y, met­tons) et établir qu’une majorité Z dictera la norme, c’est, il me semble, rater la cible de très loin. C’est se condamner à considérer les personnes comme des troupeaux qui doivent être guidés et . . . exploités. Mais nous faisons bien plus que peupler, ici-bas ! Nous tis­sons, nous tressons des relations qui, mises toutes en­semble — constituent ni plus ni moins que le monde !

Nous ne percevons pas tous aussi bien cette contradic­tion, mais, depuis la venue des réseaux sociaux, nous la percevons de mieux en mieux — malgré les tentatives désespérées du vieux système pour se maintenir, à coups de mensonges, de propagande, de cancèlations et de frayeurs montées de toutes pièces.

Mais le vieux système hégémonique pourrait tout aussi bien se rompre net sur cette ligne de faille même, de par l’éclosion d’outils et de pratiques qui remettent l’individu au centre. Tous les individus.

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L’individu, la personne, toutes ses possibilités, finies et pourtant infinies, ses merveilleuses et tragiques sensi­bilités, son histoire live, n’est-ce pas ce qu’il y a de plus fascinant, attendrissant et potentiellement grandiose ?

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Il me semble bien que si on partait de l’individu plutôt que de la collectivité, on aurait une base beaucoup plus solide, d’abord plus riche, plus multicolore, mais aussi moins abstraite, et, on l’imagine, plus compatissante, plus ouverte. Évidemment, il s’agira d’informer les indi­vidus des sociétés mouvantes et clignotantes qu’ils forment réellement et potentiellement entre eux.

Tout en respectant certaines limites, il s’agit, n’est-ce pas ?, d’optimiser nos rêves (il faut bien sûr s’épanouir sans nuire à autrui ; cela demande tout de même un peu de vue d’ensemble : d’écoute, tout d’abord, de sen­sibilité, mais aussi d’audace, d’imagination, une cer­taine sobriété, une bonne diète multidimensionnelle, ainsi que de l’ingéniosité ; et s’épanouir absolument sans autrui, jamais, ce serait quand même un peu dom­mage, non ?) ; de répondre aux besoins, avant toute chose ; puis de voir aux souhaits ; nous regrouper sciem­ment et fluidement selon des paramètres établis par chacun et chacune de nous ; que nos choix, incidem­ment, ne nuisent pas à autrui, aux autres communautés ni à l’environnement . . . ni à . . . (De combien de règles d’or avons-nous besoin, au fait ?)

La façon perso, hein ? — Une approche qui change de l’indi­vidualisme ironique !

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Mais admettons un instant que cela serait, nos enfants continueront encore quelque temps de naître dans des sociétés qui ne leur ressembleront pas nécessairement et ils se retrouveront dans des situations assez sem­blables à celles que nous connaissons actuellement, avec leurs structures préétablies et tout ce qui en découle : frustration, exclusion, rébellion, etc.

C’est pourquoi, je pense, il faut garantir à tous, et dès l’enfance, une immunité individuelle inaliénable. Ce serait le rôle de l’école ou de l’asternelle d’offrir un lieu pro­pice à l’exploration, à l’orientation et à l’expérimenta­tion auprès de guides-accompagnateurs. S’assurer aussi que les outils de navigation, protocoles, langues, codes et interfaces, ce dont est tissé le monde de l’ère com­municationnelle, soient bien compris et maîtrisés par chacune et par chacun.

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Renverser la tendance. Plutôt que de nous apprendre à obéir — d’abord aux parents, puis aux professeurs, puis aux employeurs, le tout constamment encadré par les lois écrites et non écrites —, si, au lieu de ça, nous nous apprenions plutôt à découvrir les possibilités qui nous sont offertes, selon nos aptitudes naturelles, nos rêves et nos aspirations, capricieuses comme profondes ?

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En Islande, en Écosse, au Québec et en France, un peu partout de par le cosmos, on tripe sur l’idée d’écrire des constitutions.

Je me demande si on a déjà — sûrement que oui, à tra­vers tout le Cosmos ! — songé à établir dans une consti­tution la nécessité d’un solide système de communica­tion qui permettrait de soutenir chaque indivi­du dans la construction et les métamorphoses de sa vie ?

Nous sommes ingénieux. Ce n’est pas un défi au-dessus de nos forces que d’établir un tel système ; ce pourrait même être généralement fort agréable !

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Bien sûr, les habitants d’un même territoire — d’une même planète, mettons — devront se mettre d’accord entre eux quant à l’utilisation des ressources et au maintien de la santé de l’environnement à tous ni­veaux.

Imaginons un instant une « ère communicationnelle » où il y a des outils autodocumentés que des êtres divers et changeants utilisent pour optimiser leurs interac­tions et l’usage de leurs ressources, lieux d’habitation, etc. ; où chacun-chacune peut littéralement concevoir son propre environnement durable ; où l’on est égale­ment en mesure de naviguer aussi librement que pos­sible entre ces environnements ; et où, dernières mais non les moindres, des écoles et des « retraites » four­nissent des lumières quant à l’élaboration, adaptée pour cha­cun et chacune, de voies menant à n’importe quelle : en­vironnement, activité, personne ou chose, existant⸱e ou possible.

Je pense en fait que si chaque environnement, aussi local et aussi unique puissions-nous l’imaginer, était littéralement choisi par ses constituants, chacune et cha­cun d’entre eux, et ne causait pas de dommage aux autres environnements — la règle d’or appliquée aussi aux associations et aux communautés —, on se sentirait bien mieux sur cette planète.

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Aussi onirique que ce portrait puisse sembler en ce monde d’aujourd’hui qui semble aller à sa ruine, est-ce que l’idée d’un monde communicationnel et émergent n’est pas à tout le moins une avenue intéressante à har­diment, sérieusement, considérer et tenter ?

En fait, si nous ne nous entre-détruisons pas complète­ment avant d’arriver à le mettre en place, ce monde communicationnel, nous disposons sans doute, sur cette planète particulière du cosmos, de beaucoup, beaucoup de temps pour perfectionner et diversifier une sorte de permaculture multidimensionnelle inté­grée, émergente, ouverte, viable, globale, sans oublier bariolée, veillant à l’innovation, au maintien, à la res­cousse, à la contemplation . . .

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Les véritables peuples sont unis. Les véritables peuples foisonnent et sont divers. Ils ne sont pas nécessaire­ment grands et se trouvent d’ailleurs mieux petits. Ils s’associent et se réassocient constamment ; ils évo­luent, librement, diversement. Solidement et fluidement. En toute intégrité, en toute conséquente fluidité éclai­rée. Bien sûr, ils doivent se communiquer, disposer d’outils communs, ou du moins d’un « protocole d’arri­mage communicationnel » . . . c’est-à-dire, à la base, se parler et s’écouter, tout simplement.

Il m’apparaît comme une évidence qu’il serait en fait très intéressant de nous doter d’un système qui veille­rait au bien-être et au développement de chaque indivi­du, de lui tendre la main, de l’aider au maximum dans son autodétermination, son développement, ses forces et ses loisirs. Plus, si affinités.

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L’arrivée de l’internet a ouvert une fenêtre sur une ère de nouvelles possibilités sur le plan des communica­tions. Il faudrait peut-être s’empresser de saisir cette occasion pour retisser la société par la base à l’aide de ce puissant outil — avant que la fenêtre se referme !

Ça se trame en ce moment même, je dirais.

Cela peut se faire sans l’internet, bien sûr (et ça serait sans doute moins rasoir, tiens : un internet en car­ton ?), mais le feu est pris dans la baraque et une solu­tion rapide doit être prise. Les temps sont plus que mûrs !

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Tout système aura contre lui sa propre étroitesse. Mais un système qui vise le bien-être de tout individu peut-il être appelé étroit ?  N’est-ce pas au contraire l’élargisse­ment que tout individu attend ?  À quand une belle una­nimité là-dessus ?

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Il est dans la nature du « pouvoir sur » de dominer, de contrôler, de standardiser, d’uniformiser, de limiter, de robotiser, bref, de déshumaniser afin de pouvoir utili­ser, voire détruire, jeu auquel il n’y a pas vraiment de gagnants. Nous pouvons faire bien mieux que cela en cultivant et libérant le « pouvoir de ».

Un certain « pouvoir » s’est concentré dans les mains de quelques-uns. Mais le pouvoir est une chose à réexa­miner. Qu’est-ce exactement ?  Qu’est-ce, sinon ce que nous pouvons de meilleur ?  Mais bien sûr !

Il s’agit donc, individuellement et collectivement de trouver comment. — Essayons, à tout le moins !