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Ce qui suit est une lettre ouverte à personne en particulier, à une multitude en général. L’on peut s’y reconnaître comme destinataire si l’on souhaite — ou malgré soi, ce qui est plus probable. Je salue d’avance ceux dont la position sera plus atypique, ou qui s’identifieront au destinateur. De fait, ces derniers représentent peut-être l’espoir secret de ce texte, sa raison d’être.

Tu t’es encore fâché. Pourquoi chaque fois te fâches-tu ? Tu voudrais que je te laisse parler, n’est-ce pas, que j’acquiesce, que je renchérisse, oui, mais pas que je remette en question tes présupposés ? Toi qui es intelligent, tu relaies un tel bagage de valeurs « préconvenues »… elles ne choquent personne, tout un chacun les accepte comme fondement de ton discours… mais pas moi. Tes « cela va de soi » m’agacent. Tes présupposés sont convenus, ils sont statiques. Ils sont les points sensibles de ton discours, son ombre, sa face intouchable. Tu ne seras pas d’accord, et pourtant… jamais tu ne me les laisseras critiquer, ou même questionner… tu réagiras au quart de tour, n’en reviendras pas que l’on ait le front ou l’étourderie de questionner de tels universels, ou bien te fâcheras sans trop t’expliquer pourquoi. On restera donc au même point, et aucun de tes fondements ne sera même soupesé. Mais tu sais que je ne te laisserai pas tranquille tant que nous daignerons discuter : tes « évidemment, l’on convient que… » ne me convainquent pas.

Évidemment, l’on convient que la violence est à éradiquer… Évidemment, l’on convient que la guerre est en soi inacceptable… Évidemment, l’on convient que les gouvernements nous manipulent… Évidemment, il faut éradiquer la faim dans le monde…

Évidemment, le pouvoir et l’argent corrompent par nature…

Tu ne te vois pas aller. Ils sont si lourds, ces présupposés, là au creux de tes affirmations ou de tes indignations, qu’ils les attirent irrésistiblement vers le bas. Ne peux-tu voir qu’il n’y a pas de fondement absolu ? Comment, toi qui es autrement doué de sens critique, peux-tu laisser quelque notion que ce soit régner ainsi en reine incontestée sur ta pensée ? Je sais que tu veux voir clair, comprendre… tu crois même que tu es du bon côté, du côté moral.

Et moi je suis une bête, un ogre. C’est cela, non ? Comment ne puis-je agréer de l’inacceptabilité de la guerre ? Et les innocents ?! Et les gens qui meurent de faim ? Je m’en fous il faut croire… c’est ce que tu me diras, non ? Voilà ce qu’il m’en coûte de parler avec toi – c’est-à-dire de ne pas me contenter d’écouter. Tu t’émeus et me voilà du côté de l’ennemi, et vite ! Si je ne suis pas contre, je suis pour… logique ! Et tu m’exaspères, parfois, tant et tant, que j’ai bien envie de les défendre pour vrai, les massacreurs, les salauds, les fameux méchants, puisque de toute façon c’est le rôle dans lequel tu me cantonnes – et je ne dis rien des fois où il y a des gens ! Parfois, je me ferais moi-même méchant, en chair et en os, par pure joie cynique, la tête chaude et les lèvres retroussées sur les dents, pour te démontrer je ne sais quoi, ou pour me défouler…

Mais sérieusement, est-on vraiment pour ou contre la violence, la guerre, la corruption, le mal… et qu’on le soit ou non, cela rend-il la position conséquente, pertinente ? Je te le dis en d’autres mots : quand même serais-tu contre la guerre, est-ce cette position qui va changer le monde ? Surtout que, je te regarde aller et me rends compte que ta doctrine est simple, épidermique, et qu’elle n’est pas de toi… elle concerne simplement la face sombre de l’humanisme occidental : tu détestes, autrement dit, ce qui est marqué de valeur négative dans le système de valeurs dont tu as hérité…

Alors je suis en train de te dire que tu devrais embrasser la nature violente, guerrière et corrompue de l’humain, c’est ça ? Je suis en train de te dire que tu devrais te soumettre à la fatalité, oui ? Je comprends pourquoi tu hais ce genre de discours… qui en fait est encore plus simpliste que la position que je te reproche, qui a le mérite d’être combative.

Non : je dis simplement que tu es à côté de la question.

L’idée n’est pas d’être pour ou contre. Ne vois-tu pas qu’un tel jugement, et d’emblée par-dessus le marché, est un croc-en-jambe à ta propre pensée ? Demande-toi d’abord : quel avenir souhaites-tu pour l’humanité ? Prenons ton opinion sur la guerre. Quel avenir te semble nécessiter une transformation aussi profonde du monde, que l’élimination pure et simple, le déracinement de la plante guerre… ? La comprends-tu, d’ailleurs, la guerre, t’es-tu jamais donné cette peine ? Est-on bien certain qu’une telle éradication permette l’avènement de l’avenir en question ? Je sais que tu le crois, mais as-tu mis cette croyance en doute, ne serait-ce que pour mieux la fonder ? Sont-ils possibles, cet avenir que tu souhaites, cette élimination de la guerre ? Et si la guerre contenait une force encore plus redoutable, si s’en débarrasser libérait quelque calamité insidieuse ? Je ne réponds pas à mes questions, tu sais, j’interroge : se les a-t-on posées ?

Et permets-moi d’aller un brin plus loin. Toi et moi, nous avons nos idées, très différentes, je te l’accorde, sur les chemins que devrait emprunter l’humain pour voir son avenir s’ouvrir. Mais se demande-t-on si, réellement, l’animal les veut vraiment emprunter, ces chemins ? Mieux encore, s’ils lui conviendraient, lui iraient bien, n’en feraient pas un animal débile, triste ou laid… s’ils le vitaliseraient… Parlons en éleveurs, puisque nous nous permettons si bien de juger de ce que l’animal devrait devenir : s’est-on arrêté à se demander ce dont il a besoin pour le devenir… ou seulement s’il pourrait le devenir sans n’être plus que l’ombre de lui-même ?

Autre chose. Tu sais qu’il y en a qui ne parlent qu’amèrement de l’humain, qui le détestent et voudraient très consciemment le voir diminué, disparu, rayé de la carte — forme délirante et égotique de désir suicidaire, si tu veux mon avis. Toi même, qui me dis que tu aimes les gens — et je te crois – je crains parfois que tu n’aimes pas l’humain, que tu n’aies pas la force d’aimer l’humain… que ce soit là tout ton humanisme, à la fois son fondement et ses conséquences. Mais je dérive : je ne veux pas t’imputer de simples doutes.

Le peux-tu, sincèrement, passer tes jugements de valeur à travers le crible que je te propose plus haut ? Attends avant de me répondre… Je crois qu’une personne de probité en aura pour au moins cinq ans, si ce n’est une vie, à accomplir une telle entreprise.

Et je ne te dis pas que tu seras ensuite d’accord avec moi, que tes conclusions seront les mêmes… De toute façon tu crois encore que je veux te vendre un certain fatalisme, que je suis de droite, rétrograde, de courte vue… Si je te disais que ton erreur d’idéaliste est aussi une erreur de logique, une faute dans l’ordre des catégories de pensée ? Lorsque tu fulmines contre les guerres qui ravagent le monde tu es touché par l’hécatombe, ton idéalisme vibre d’une façon toute organique, toute ancrée dans ton corps, dans tes sens… mais aussitôt tu te retournes et tu t’attaques au concept de la guerre, et tu ne le vois pas mais c’est alors un mot que tu fustiges, une idée. Je te dis que ton concept, il n’a jamais tué personne et n’effleure pas même le phénomène que l’on appelle « guerre » qui, lui, est beaucoup plus dévastateur, coriace… enraciné dans un terreau complexe de faits et intérêts… Autrement dit, tu n’as évidemment aucune idée de ce dont tu parles – moi non plus d’ailleurs. Tu crois que la guerre est une folie humaine, une erreur de l’homo sapiens. Je ne dis pas que je la connais — ni toi ni moi ne l’avons « faite » —, mais je suis convaincu qu’elle est la manifestation — humaine, oui — de quelque chose de beaucoup plus ancien, profond, atavique…

« Guerre est comportement avec racines dans la cellule unique des mers primordiales. Mange quoique ce soit que tu touches, ou cela te mangera. » Cela vient du cycle de Dune, de Frank Herbert. Je l’ai traduit pour toi. L’économie d’articles et le style brut reflètent une simplicité qui est très évocatrice dans l’original. Est-ce que le romancier-philosophe cherche ici à justifier les comportements guerriers des personnages du cycle de six bouquins ? Quiconque fait le tour de l’œuvre devra se rendre à l’évidence : Herbert ne cherche pas à justifier quoi que ce soit, il nous fait la preuve tout au long du cycle qu’il est possible de tenir en bride sa morale et sa sensibilité afin de laisser l’esprit peser les phénomènes avec probité. Pourquoi je te parle de lui ? Peut-être parce que je sais que j’aurais pu avec lui me délecter de désaccords de plusieurs heures – alors qu’avec toi ils m’ennuient souvent, me fatiguent, voire m’exaspèrent…

Pourquoi cette différence ? Le sens moral de Herbert est humble — à sa place — et je crois que pour composer ses épopées il s’est d’abord soumis à l’observation, au désir de comprendre les courants de fond de l’histoire des sociétés humaines et de la psychologie du pouvoir. Son sens moral se place dans une hiérarchie cohérente, espèce de valet ou de fou de cour de la nature humaine, des circonstances du pouvoir, des conditions de la conscience… Si tu veux, c’est dans un voyage par-delà bien et mal qu’Herbert s’engage, son sens moral avec, et le lecteur à sa suite — si ce dernier sait lire… Il nous donne un récit de Grande Politique comme la voyait Nietzsche : supranationale et avec des vues s’étendant sur de multiples générations ; entreprise ambitieuse de culture du potentiel humain.

Humilité et bonne foi ici sont des clés : pour voir suffisamment loin, il faut se soumettre, raison, sensibilité et sens moral inclus, aux grands schémas, attendre avant de tirer des conclusions, et toujours être prêt à jeter celles-ci lorsqu’elles sont usées. L’idéologie et la morale ont alors des fondements et une importance réels, mais doivent se soumettre à de multiples facteurs pour avoir une chance de féconder le réel. Tu pourrais dire que la Grande Politique doit impliquer le cœur mais n’est pas soumise à celui-ci.

J’espère que je réussis ici à calmer ta réactivité habituelle. Je ne veux pas que l’on soit d’accord et avoir raison m’intéresse autant que de poser un trophée de bowling sur ma cheminée… Tu as soif de féconder le monde, de participer à l’immense entreprise de l’esprit, qui pense le monde et le transforme, parfois laborieusement et avec des résultats imprévisibles, mais parfois avec une efficace démiurgique… Pourquoi t’emmêlerais-tu les pieds dans les boucles du pour et du contre ?

N’as-tu jamais vu les forêts foisonnantes de révélations et les vallées combinatoires qui s’ouvrent devant l’esprit qui, un moment, ne s’empêtre plus dans le binaire des discriminations ? As-tu vu les percées de gloire solaire, qui éclairent tout d’une lumière sans pareille, une fois qu’une ouverture se forme dans la lourde chape des préjugés communs ?

Laisser ton esprit courir et embrasser la complexe richesse des phénomènes qui pour l’instant te rebutent et te font rugir ne va pas faire de toi le réactionnaire que tu détestes, l’assis de bibliothèque incapable de prendre position que tu méprises. Je t’invite à poser un regard neuf sur les institutions régulant ce monde, sur l’ennemi si tu veux, en observant guerre et pouvoir comme des phénomènes qui sont non volontaires : comme l’eau de la rivière forces naturelles cherchant chemin. Je suis convaincu que l’État, par exemple, que tu fustiges aussi en soi et en totalité, n’est qu’un canal de concentration du pouvoir et de monopolisation de la violence. Bien rodé, il limite la diffusion de cette dernière et permet la floraison de la paix, de la culture et du commerce. Épuisé, flétri et devenu foyer d’infection, comme tout organisme ayant dépensé toutes ses forces, il mérite de laisser la place et de passer aux livres d’histoire. Tu vois bien qu’il n’y a là rien d’apologétique… J’avance que le mieux que l’on puisse espérer faire est de gérer l’agression et la domination ; que l’État, en plus d’être un véhicule de domination, sert aussi précisément cette fonction. Je ne crois pas que ce soit fataliste. J’aime mieux gérer la pluie et les débordements de rivière que de partir en croisade contre les nuages.

Le voyage outre-idéologie que je te propose ne nie ni ne remplace le politique : il l’approfondit et le charge d’une gravité et d’une portée nouvelles, autrement dit il l’élève à la Grande Politique. Tu voudrais que l’on remplace un gouvernement inapte et corrompu ? Je suis très d’accord avec l’idée. Mais il faut d’abord prendre conscience de l’ampleur des responsabilités qui nous incomberont, de la boîte de Pandore que nous ouvrirons si l’on ne sait organiser le chaos des forces pour un temps libérées par tout changement de pouvoir ou de paradigme politique ; il faut savoir l’érosion rapide et délétère des nouvelles institutions si elles ne sont fondées en conscience de leur première fonction : gérer et canaliser ce que l’humanité véhicule en elle et hors d’elle de plus destructeur. Sans cette fonction, l’État comme organisme serait tout simplement absurde, comme une espèce qui ne participerait par aucun échange à son écosystème… aussi bien dire qu’il n’aurait tout simplement jamais existé.

Tu vois, ce n’est pas tant mon opinion que je mets de l’avant dans les objections que je te présente, mais plutôt le souci de la portée potentielle, de la fécondité de nos pensées… je nous veux conscients de nos responsabilités intellectuelles et de la rigueur nécessaire pour éviter l’inanité qui nous guette tous…

Mais j’ai négligé un point : l’on parle ici de faire face aux aspects les plus difficiles, voire horrifiants, de la bête humaine. Faire face à cela, tenter d’y comprendre quelque chose, et sans s’en raconter, demande une dureté de caractère qui n’est pas donnée d’emblée à chacun. La possèdes-tu ? Au pire, elle peut se forger en chemin, mais le voyage est périlleux…

Le discours intérieur

Qui de nous n’entend pas une ou des voix dans sa tête ?

Il est normal de se parler mentalement, nous le faisons tous, mais quand notre discours intérieur prend trop de place, quand il devient geignard, dénigrant, paranoïaque, haineux ou au contraire prétentieux, mégalomane et qu’il se fait obsédant, il peut entraîner de fâcheuses conséquences personnelles, relationnelles et même sociales.

Le discours intérieur, tel que je l’entends ici, c’est tout ce qui se dit entre nos deux oreilles. Il se distingue de la pensée rationnelle, en ce sens qu’il s’adresse à quelqu’un (soi-même, une autre personne, un groupe de personnes, voire un auditoire, une divinité), qu’il repose sur un système de valeurs, donc qu’il comporte une connotation morale et/ou affective, et qu’il se manifeste plus ou moins à notre insu, comme un fond sonore, et de façon souvent répétitive.

Il existe une infinité d’activités cérébrales, mais dans cet article, dont le sujet porte sur le discours intérieur, nous nous limiterons dans un premier temps à mettre ce dernier en parallèle avec la pensée rationnelle.

On pourrait dire, en simplifiant beaucoup, que la pensée rationnelle est intentionnelle, donc que sa finalité est préalablement définie, et qu’elle se veut objective. En voici quelques exemples :

• lorsque nous pesons mentalement les pour et les contres avant de prendre une décision ;
• lorsque nous lisons à voix basse, dans notre tête ;
• quand nous mémorisons, quand nous réfléchissons, analysons ;
• quand nous voulons résoudre un problème ;
• quand nous composons un texte, une chanson, une pièce musicale, une bande dessinée, etc.
• quand nous planifions un repas, un achat, une sortie, une rencontre ;
• quand nous cherchons à nous rappeler quelque chose ;
• lorsque nous nous préparons mentalement à répondre à un interlocuteur ;
• quand nous évaluons quelque chose ou quelqu’un ;
• quand nous nous dictons une ligne de conduite ;
• quand nous sommes attentifs à ces événements-ci, ces expériences-ci, ces jugements-ci, ces pensées-ci, toutes choses qui existent et qu’il est « rationnel » de consciemment considérer, éventuellement formuler, communiquer, etc.

En ce qui concerne le discours intérieur, on pourrait dire qu’il est, pour sa part, subjectif, donc partial et émotif, et que chez certaines personnes il se fait entendre à longueur de jour. En voici quelques exemples, en soulignant que la prise de conscience de ces mécanismes est une bonne nouvelle, puisque la conscience a dès lors suppléé au mécanisme :

• quand nous sommes en désaccord avec quelqu’un et que nous lui répliquons mentalement ;
• quand nous mijotons une vengeance ;
• quand nous poursuivons en solitaire une discussion commencée plus tôt avec un(e) ami(e) ou un(e) collègue ;
• quand nous nous blâmons, nous culpabilisons ou, au contraire, nous congratulons ;
• quand nous dialoguons intérieurement avec quelqu’un pour le plaindre, le blâmer, nous justifier, lui dicter une conduite, lui enseigner des choses, l’exhorter, l’encourager ;
• quand nous nous comparons aux autres ;
• chaque fois que nous ressassons le passé ou nous nous inquiétons pour le futur ;
• lorsque nous commentons mentalement chacun de nos faits et gestes ou ceux des autres ou ce qui se passe autour de nous ;
• quand nous ruminons nos problèmes et quand nous nous reprochons de ne pas savoir comment y faire face ;
• quand nous jugeons indistinctement certaines personnes ou certains groupes de personnes parce qu’ils correspondent à des critères pourtant neutres en eux-mêmes et/ou quand nous entretenons des propos intérieurs arrogants, méprisants, haineux et/ou racistes à leur égard ;
• quand nous invoquons machinalement nos morts ou une divinité quelconque, etc.

Contrairement à la pensée rationnelle, de nature plutôt neutre, le discours intérieur, qui résulte de nos conditionnements (éducation, expériences, croyances, préjugés, etc.), contient d’importantes charges émotives pouvant aller de l’extrêmement négatif à l’extrêmement positif en passant par toute la gamme de nuances entre les deux.

Il est donc facile de supposer (sans être médecin, psychologue ou devin) que ce verbiage incessant auquel l’esprit inattentif se livre d’instant en instant puisse colorer notre humeur et avoir ainsi de sérieux impacts sur notre motivation, nos agissements, notre performance, notre estime personnelle, nos relations… Et, en tels cas, surtout s’il est négatif, qu’il puisse causer de la souffrance psychologique*, se traduisant par du stress, de la fatigue mentale, une perte d’énergie, de l’anxiété, voire de la dépression et/ou des désordres physiologiques.

*Notons ici que la souffrance psychologique ne résulte pas de la présence de vrais soucis, mais de l’attitude que nous adoptons envers de « soi-disant » soucis et du discours intérieur que nous entretenons à leur sujet.

Voyons un peu comment fonctionne ce discours intérieur.

Que se passe-t-il entre nos deux oreilles ?

Depuis notre naissance, notre cerveau a accumulé une multitude d’informations : perceptions sensorielles reliées à des expériences vécues ou dont nous avons été témoins ; connaissances, idées et préjugés sur la vie, sur les autres et sur nous-même résultant de ces expériences ; concepts, connaissances générales, valeurs, croyances provenant de sources diverses et façonnant différents aspects de notre personne, notamment notre identité et le sentiment de notre valeur personnelle. Certaines de ces données, celles dont nous sommes conscients (qu’elles soient intégrées ou non), ont été stockées dans des régions relativement accessibles de notre cerveau ; d’autres ont été jetées pêle-mêle dans un immense fourre-tout d’où remontent parfois quelques réminiscences nous incitant à leur accorder quelque attention.

De plus, jour après jour, surviennent de nouvelles informations qu’il nous incombe de gérer. La tâche s’avère plus ou moins facile dépendamment de la nature de ces nouvelles données ; de la conscience que nous en avons ; de l’intérêt que nous leur accordons, de la motivation qu’elles suscitent ; du bouleversement qu’elles provoquent ; du temps dont nous disposons à leur consacrer ; de l’état physique, mental et affectif dans lequel nous sommes lorsqu’elles se présentent et, bien sûr, de l’ordre déjà établi dans notre tête.

Le discours intérieur, c’est la partie plus ou moins visible, plus ou moins accessible du mécanisme mis en place pour gérer et intégrer tout ce fouillis d’informations. C’est, en quelque sorte, le verbatim de l’ensemble des échanges internes que le gestionnaire de notre existence entretient avec l’extérieur et les conditionnements emmagasinés dans notre cerveau depuis notre enfance, pour tenter de concilier tout ce fatras avec notre moi intime. C’est ce qui, avec l’aide de la pensée rationnelle, oriente nos actions et façonne notre devenir. Son rôle, outre celui d’écrire le scénario et d’assurer la mise en scène de la pièce de théâtre dans laquelle joue le personnage que nous avons créé, consiste à sauvegarder l’image de ce dernier et à asseoir sa crédibilité.

Mais, plus nous portons attention à ce qui se dit entre nos oreilles, plus nous réalisons que nous ne sommes pas maître chez nous.

Le personnage qui nous tient lieu d’identité et qui vit notre vie est confronté à de sérieuses contraintes : conditions physiques et matérielles précaires ; statuts personnel, professionnel et social fluctuants ; ignorance de sa date de péremption et, même, de la raison ultime de son existence sur Terre. D’où son insécurité et, par conséquent, son extrême susceptibilité et sa grande réactivité face à la critique et devant toute remise en question. C’est en grande partie par l’entremise du discours intérieur qu’il tente, d’instant en instant, de rétablir son équilibre. Les efforts qu’il consacre à cet exercice occupent une large part de notre temps et épuisent notre énergie.

Malgré l’emprise qu’exerce sur nous ce verbiage incessant et malgré les effets souvent pernicieux auxquels il nous soumet — car aucune de nos réactions, aucun de nos états d’âme n’est isolé et indépendant de ce processus —, nous lui prêtons très peu d’attention. En fait, nous sommes tellement habitués à cette présence familière que nous la subissons comme une fatalité et que l’idée de la remettre en question ne nous effleure même pas l’esprit.

Pourtant, selon ce que découvrent de plus en plus certains chercheurs et professionnels de la santé mentale et ce qu’enseignent plusieurs maîtres spirituels depuis des temps immémoriaux, il est possible et même grandement souhaitable d’apprivoiser notre discours intérieur.

Comment apprivoiser le discours intérieur

Si on exclut l’approche pharmacologique et l’utilisation de psychotropes (deux domaines qui me sont étrangers), il existe deux grandes approches pour apprivoiser notre discours intérieur : l’approche psychologique et l’approche spirituelle. Bien que très différentes l’une de l’autre, ces deux approches me semblent complémentaires. Pour ma part, je les utilise toutes les deux, selon les situations dans lesquelles je me trouve.

L’approche psychologique concerne le moi public, la partie superficielle de notre être qui prend le devant de la scène, qui s’exprime, se manifeste, agit et qui souvent occulte notre nature profonde. C’est par le recours de la pensée rationnelle et de diverses techniques propres aux différentes écoles de pensée qu’elle tente de maîtriser le discours intérieur, en agissant principalement sur son contenu.

L’approche spirituelle s’adresse à l’être, c’est-à-dire à ce qui existe en nous sous l’ensemble des phénomènes constituant notre personnalité (notamment les pensées, croyances, sensations, sentiments, actions). Elle met l’accent sur la conscience d’être, ici et maintenant, et incite à nous investir complètement dans ce que nous faisons (si nous sommes en action) ou à porter attention à notre ressenti intérieur (si nous méditons), tout en observant à distance, sans y prendre part, notre discours intérieur.

On pourrait dire, en gros, que par l’approche psychologique on analyse le discours intérieur ; on en étudie le contenu ; on essaie d’en comprendre les causes (présentes et sous-jacentes), de détecter le moment où il se produit, en quelles circonstances ; on tente de le raisonner, de le maîtriser ou de l’apprivoiser, de l’adapter, le modifier. Dans l’approche spirituelle, on observe ce verbiage à distance, sans le prendre au sérieux, comme s’il s’agissait du babillage d’un enfant qui joue à être quelqu’un. On met plutôt l’accent sur ce qui existe en nous sous les apparences, sur ce flot énergétique qui anime chacun de nous et nous relie les uns aux autres. On s’y connecte en dirigeant notre attention vers nos perceptions corporelles (respiration, battements cardiaques, flux énergétique) plutôt que sur nos pensées. Ce qui nous permet de relativiser et de dédramatiser le discours intérieur, d’apaiser le corps et de vivre l’instant présent dans toute sa fraîcheur.

Dans l’une comme dans l’autre de ces approches, la première étape pour apprivoiser le discours intérieur consiste à prendre conscience de sa présence, c’est-à-dire à le surprendre en pleine action et à constater l’impact immédiat qu’il exerce sur nous.

Réflexions sur le discours intérieur et sur les manières connues de l’apprivoiser

Le discours intérieur n’est pas un ennemi à combattre, mais bien une composante de la personnalité humaine, soit un instrument de gestion et d’action, qu’il est utile de connaître et d’apprendre à utiliser.

Dans certaines techniques pour maîtriser le discours intérieur, on propose de changer le discours négatif (ou défavorable) par un discours positif (ou favorable). Selon moi, ce procédé ne fonctionne pas. Comment, en effet, essayer de se convaincre qu’on est beau, talentueux ou populaire, alors qu’en réalité on se sait très ordinaire dans chacune de ces sphères ? Ne serait-ce pas justement le fait de ne pas nous accepter tel que nous sommes, d’être confronté au désir ardent d’être autrement (afin de correspondre aux prétendus diktats sociaux), et la frustration ou la culpabilité de ne pas y parvenir, qui provoqueraient une grande partie de nos ruminations internes et les fâcheuses conséquences qui leur sont inhérentes ?

Ne nous leurrons pas sur nous-même : nous sommes tel que nous sommes et pas autrement. Au contraire, soyons conscients et vigilants. La perception juste de ce que nous sommes nous évite bien des errements et désagréments. Elle lève le voile sur notre réalité et nous permet d’y adhérer, en toute sérénité.

Je suis un homme public seul au milieu de mes ombres. Et dans mes ombres, des artistes farouches, fragiles, des âmes comme des ghettos bizarres et peu invitants pour les petites âmes conventionnelles.

Les artistes se parlent à travers le temps. Ceux qui créent dans la couleur, qui entendent de la musique dans le bruit, ceux qui utilisent le mobilier urbain autrement, qui jazzent le langage, ceux qui créent de l’espace… Inventer est leur mode d’être. Digérer et lancer des signes comme des dés sur la table. Les dés forment parfois des combinaisons surprenantes, les artistes choisissent celles qui leur ressemblent. Certains s’inscrivent, d’autres laissent leurs traces dans le Zeitgeist et seront inscrits par d’autres. JEux, iD, manies-R, svb√ersions, ils communient, ils communiquent, une sensibilité qui les relie. Parfois, les amis avec lesquels ils passent le plus clair de leur temps sont morts depuis des siècles. Je te griffonne ça comme ça, sur un bout de journal trouvé dans un parc, au milieu d’une esquisse de jour, mais je ne sais pas qui tu es.

Seuls au monde et entourés d’êtres seuls au monde, nous pensons aux troncs et oublions les branches qui se croisent.

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Dernière mise à jour : 26 octobre 2022

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On parle un peu partout d’indépendance des peuples, souvent même de façon très stratégique, afin de trouver comment les dégager des carcans qui les enferment, mais aussi, déjà, comment les rassembler, les unir, ces fameux peuples, en actions fondatrices d’eux-mêmes.

Pour commencer, je suis le premier à être d’accord pour dire que plus petit, c’est mieux. Et en réseaux.

Mais combien plus petit ?

Et . . . si le dénominateur commun était l’individu ? Et si c’était là ce qui nous unissait ?

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Le subjectif a longtemps été mis de côté par une science qui se voulait unique de par son objectivité mais qui a négligé le fait que la réelle objectivité inclut aussi les subjectivités.

De même le moi est-il devenu, sous la plume de mora­listes douteux, égoïste par nature. Et l’individu — pas­sible d’individualisme, bien sûr, chose impardonnable !

La politique telle que pratiquée aujourd’hui dans la plu­part des parlements du monde est . . . intéressante . . ., mais . . . comme il peut être intéressant de regarder par le mauvais bout d’une lorgnette ; les gens vus à travers elle semblent tellement petits !

*

Si la société actuelle est si divisée, n’est-ce pas, peut-être, justement parce qu’on prend la lorgnette par le mauvais bout ? Qu’on pense ne pouvoir assurer aux in­dividus la sécurité qu’à travers un « État », archétype du groupe uni, « civilisé » — mais aussi rendu inerte et, de là, corruptible ? Ne faut-il pas, au contraire, pour ob­tenir des associations qui soient véritablement libres et significatives, et surtout vivantes, partir, fondamenta­lement, des personnes qui en sont constitutives et tenan­cières et leur donner les outils de navigation et de tra­mage des constellations sociales de demain ?

*

Dans la grande société où je m’imagine vivre heureux un jour, j’aurais un juste pouvoir sur ma vie, je pour­rais, mieux qu’actuellement, y planifier mes expé­riences, mon parcours, bref, ma destinée. Ce serait une société de proximité où mon entourage serait le fruit de choix identiques ou réciproques. Ma vie, pour ainsi dire, y serait enchâssée dans une continuité constam­ment communiquée et optimisée (agencée et réagencée localement), constituée de modes de vie divers, respec­tueux les uns des autres et, avant tout, . . . des personnes.

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Les peuples véritables sont, il me semble, subordonnés à l’individu, aux individus, et non l’inverse. Un véritable peuple ne pourra émerger, me semble-t-il, que de la libre association d’indivi­dus qui se seront mis ou trou­vés d’accord dès le départ, avant même la formation de chacune de leurs associa­tions — et qui peuvent changer d’association ou se réagencer à tout moment.

Cette vision — qu’on pourrait appeler la façon perso — a l’avantage de pouvoir séduire la pensée que j’entends à gauche selon laquelle on ne doit laisser personne der­rière — de même que celle que j’entends à droite, qui encourage la réussite individuelle.

Pourquoi d’ailleurs la réussite individuelle devrait-elle se faire au détriment d’autrui ? Il y a bien sûr d’autres façons de faire, plein de façons de faire, et du gagnant-gagnant, à part ça ! La beauté de fonder la société sur la personne, c’est que ça institue de facto une justice uni­verselle : si on prend soin de chaque personne et de ses rêves, on la protégera du même coup de ce qui peut lui porter préjudice.

D’aucuns trouveront cela radical ; je ne les contredirai pas : je souhaite en fait voir neutralisées, voire rendues obsolètes les racines corrosives de la doctrine qui veut qu’il y ait des gagnants et des perdants : le décapant capitalisme.

*

Soit dit en passant . . .  On dit la droite individualiste, mais elle mène souvent à du collectivisme !  Une grosse compa­gnie dont tous les profits vont au sommet de la pyra­mide hiérarchique, cela ne vous rappelle-t-il pas, étran­gement, les sociétés d’insectes ?

Et une fourmi, . . . c’est pas ce qu’il y a de plus individua­liste, quoiqu’en dise la fable !

*

Mais revenons à nos moutons. Les peuples qui acquièrent leur indépendance, délimités par des fron­tières plus ou moins arbitraires et des constituants plus ou moins passifs, accoucheront de peuples sans doute plus significatifs que la masse dont ils s’extraient, mais ils resteront compromis à proportion de leur immensi­té même. Autrement dit, leur unité sera d’autant plus factice qu’ils seront populeux.

Les étages décisionnels, la représentation des masses, les agglomérations, les cloisons, les comités, les sous-comités, la mauvaise communication, les tentations et les menaces venant de groupes occultes, la corruption, la dictature de la majorité pour commencer (fût-elle une majorité très forte) : autant de bris dans le tricot social qui finira à la longue par tout se détricoter et s’emberlificoter.

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Qu’il soit impératif de former une unité à aussi grande échelle est une vision qui date, telle est mon impression du moins, du temps des royaumes, lesquels avaient besoin d’armées, de champs de ci, de ça, d’industries, de main d’œuvre en masse . . .

On n’a pas besoin de tout ça pour vivre. Ça peut être beaucoup plus simple. Les fruits poussent, on les cueille, on se fabrique des maisons, on va au magasin acheter de l’encre et du papier, on échange avec ses voisins, on s’apprend des trucs, on s’amuse et on rigole comme on peut — parfois même plus —, on prend soin les uns des autres et de nos forêts, nos lacs, nos jardins, nos ateliers, nos œuvres, on communique . . .

Qu’a-t-on besoin des armées ? Des polices ? Des « gou­vernements » dont l’hégémonie s’étend sur d’énormes territoires ? Qui jouent gros et dur, à leur titanesque ni­veau, sur la scène internationale ? (Jeu, fort malheu­reusement, que presque tout le monde joue, à différents degrés, en ce début de troisième millénaire qui à la fois s’éveille, prétendument, et tout aussi assurément court à la catastrophe. — Que va-t-il se passer ?)

*

Même la gauche mainstream, cette gauche qui se dit pourtant progressiste, jusqu’à maintenant, a surtout maintenu l’attention sur le fait que la solution passait par le groupe, par le regroupement, et ne s‘est attardée que très discrètement, que très abstraitement, voire négativement ou de façon réductionniste, à l’individu, c’est-à-dire en tant que masse ou catégorie : « les pauvres », « les travailleurs et travailleuses », telle ou telle minorité, le peuple, etc.

J’ai peur que l’on passe ainsi — et un peu trop vite — à côté de quelque chose d’essentiel et de primordial, phi­losophiquement parlant : la personne.

*

Les dauphins, les chiens, les éléphants sont-ils des per­sonnes ? L’être sensible, bien entendu, est au cœur de cette primauté et mérite reconnaissance. Nous pour­rions peut-être nous entendre pour entendre par le mot de personne : « être communicant » ; cela s’accor­derait en tout cas avec l’étymologie du mot, car :

(. . .) « personne » vient du latin persona, terme lui-même dérivé du verbe personare, qui veut dire « résonner », « retentir », et désigne le masque de théâtre, le masque équipé d’un dispo­sitif spécial pour servir de porte-voix.

universalis.fr/encyclopedie/personne

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Il me semble évident que les associations d’individus — entre toutes les choses qu’il est possible de faire — se doivent d’être bien faites, c’est-à-dire en ce cas par le libre et préalable assentiment des individus eux-mêmes, éclairés des possibilités imaginables et des li­mites empiriques.

Aller dans l’autre sens, prendre par exemple un en­semble X d’individus (vivant sur un territoire Y, met­tons) et établir qu’une majorité Z dictera la norme, c’est, il me semble, rater la cible de très loin. C’est se condamner à considérer les personnes comme des troupeaux qui doivent être guidés et . . . exploités. Mais nous faisons bien plus que peupler, ici-bas ! Nous tis­sons, nous tressons des relations qui, mises toutes en­semble — constituent ni plus ni moins que le monde !

Nous ne percevons pas tous aussi bien cette contradic­tion, mais, depuis la venue des réseaux sociaux, nous la percevons de mieux en mieux — malgré les tentatives désespérées du vieux système pour se maintenir, à coups de mensonges, de propagande, de cancèlations et de frayeurs montées de toutes pièces.

Mais le vieux système hégémonique pourrait tout aussi bien se rompre net sur cette ligne de faille même, de par l’éclosion d’outils et de pratiques qui remettent l’individu au centre. Tous les individus.

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L’individu, la personne, toutes ses possibilités, finies et pourtant infinies, ses merveilleuses et tragiques sensi­bilités, son histoire live, n’est-ce pas ce qu’il y a de plus fascinant, attendrissant et potentiellement grandiose ?

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Il me semble bien que si on partait de l’individu plutôt que de la collectivité, on aurait une base beaucoup plus solide, d’abord plus riche, plus multicolore, mais aussi moins abstraite, et, on l’imagine, plus compatissante, plus ouverte. Évidemment, il s’agira d’informer les indi­vidus des sociétés mouvantes et clignotantes qu’ils forment réellement et potentiellement entre eux.

Tout en respectant certaines limites, il s’agit, n’est-ce pas ?, d’optimiser nos rêves (il faut bien sûr s’épanouir sans nuire à autrui ; cela demande tout de même un peu de vue d’ensemble : d’écoute, tout d’abord, de sen­sibilité, mais aussi d’audace, d’imagination, une cer­taine sobriété, une bonne diète multidimensionnelle, ainsi que de l’ingéniosité ; et s’épanouir absolument sans autrui, jamais, ce serait quand même un peu dom­mage, non ?) ; de répondre aux besoins, avant toute chose ; puis de voir aux souhaits ; nous regrouper sciem­ment et fluidement selon des paramètres établis par chacun et chacune de nous ; que nos choix, incidem­ment, ne nuisent pas à autrui, aux autres communautés ni à l’environnement . . . ni à . . . (De combien de règles d’or avons-nous besoin, au fait ?)

La façon perso, hein ? — Une approche qui change de l’indi­vidualisme ironique !

*

Mais admettons un instant que cela serait, nos enfants continueront encore quelque temps de naître dans des sociétés qui ne leur ressembleront pas nécessairement et ils se retrouveront dans des situations assez sem­blables à celles que nous connaissons actuellement, avec leurs structures préétablies et tout ce qui en découle : frustration, exclusion, rébellion, etc.

C’est pourquoi, je pense, il faut garantir à tous, et dès l’enfance, une immunité individuelle inaliénable. Ce serait le rôle de l’école ou de l’asternelle d’offrir un lieu pro­pice à l’exploration, à l’orientation et à l’expérimenta­tion auprès de guides-accompagnateurs. S’assurer aussi que les outils de navigation, protocoles, langues, codes et interfaces, ce dont est tissé le monde de l’ère com­municationnelle, soient bien compris et maîtrisés par chacune et par chacun.

*

Renverser la tendance. Plutôt que de nous apprendre à obéir — d’abord aux parents, puis aux professeurs, puis aux employeurs, le tout constamment encadré par les lois écrites et non écrites —, si, au lieu de ça, nous nous apprenions plutôt à découvrir les possibilités qui nous sont offertes, selon nos aptitudes naturelles, nos rêves et nos aspirations, capricieuses comme profondes ?

*

En Islande, en Écosse, au Québec et en France, un peu partout de par le cosmos, on tripe sur l’idée d’écrire des constitutions.

Je me demande si on a déjà — sûrement que oui, à tra­vers tout le Cosmos ! — songé à établir dans une consti­tution la nécessité d’un solide système de communica­tion qui permettrait de soutenir chaque indivi­du dans la construction et les métamorphoses de sa vie ?

Nous sommes ingénieux. Ce n’est pas un défi au-dessus de nos forces que d’établir un tel système ; ce pourrait même être généralement fort agréable !

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Bien sûr, les habitants d’un même territoire — d’une même planète, mettons — devront se mettre d’accord entre eux quant à l’utilisation des ressources et au maintien de la santé de l’environnement à tous ni­veaux.

Imaginons un instant une « ère communicationnelle » où il y a des outils autodocumentés que des êtres divers et changeants utilisent pour optimiser leurs interac­tions et l’usage de leurs ressources, lieux d’habitation, etc. ; où chacun-chacune peut littéralement concevoir son propre environnement durable ; où l’on est égale­ment en mesure de naviguer aussi librement que pos­sible entre ces environnements ; et où, dernières mais non les moindres, des écoles et des « retraites » four­nissent des lumières quant à l’élaboration, adaptée pour cha­cun et chacune, de voies menant à n’importe quel⸱le : en­vironnement, activité, personne ou chose, existant⸱e ou possible.

Je pense en fait que si chaque environnement, aussi local et aussi unique puissions-nous l’imaginer, était littéralement choisi par ses constituants, chacune et cha­cun d’entre eux, et ne causait pas de dommage aux autres environnements — la règle d’or appliquée aussi aux associations et aux communautés —, on se sentirait bien mieux sur cette planète.

*

Aussi onirique que ce portrait puisse sembler en ce monde d’aujourd’hui qui semble aller à sa ruine, est-ce que l’idée d’un monde communicationnel et émergent n’est pas à tout le moins une avenue intéressante à har­diment, sérieusement, considérer et tenter ?

En fait, si nous ne nous entre-détruisons pas complète­ment avant d’arriver à le mettre en place, ce monde communicationnel, nous disposons sans doute, sur cette planète particulière du cosmos, de beaucoup, beaucoup de temps pour perfectionner et diversifier une sorte de permaculture multidimensionnelle inté­grée, émergente, ouverte, viable, globale, sans oublier bariolée, veillant à l’innovation, au maintien, à la res­cousse, à la contemplation . . .

*

Les véritables peuples sont unis. Les véritables peuples foisonnent et sont divers. Ils ne sont pas nécessaire­ment grands et se trouvent d’ailleurs mieux petits. Ils s’associent et se réassocient constamment ; ils évo­luent, librement, diversement. Solidement et fluidement. En toute intégrité, en toute conséquente fluidité éclai­rée. Bien sûr, ils doivent se communiquer, disposer d’outils communs, ou du moins d’un « protocole d’arri­mage communicationnel » . . . c’est-à-dire, à la base, se parler et s’écouter, tout simplement.

Il m’apparaît comme une évidence qu’il serait en fait très intéressant de nous doter d’un système qui veille­rait au bien-être et au développement de chaque indivi­du, de lui tendre la main, de l’aider au maximum dans son autodétermination, son développement, ses forces et ses loisirs. Plus, si affinités.

*

L’arrivée de l’internet a ouvert une fenêtre sur une ère de nouvelles possibilités sur le plan des communica­tions. Il faudrait peut-être s’empresser de saisir cette occasion pour retisser la société par la base à l’aide de ce puissant outil — avant que la fenêtre se referme !

Ça se trame en ce moment même, je dirais.

Cela peut se faire sans l’internet, bien sûr (et ça serait sans doute moins rasoir, tiens : un internet en car­ton ?), mais le feu est pris dans la baraque et une solu­tion rapide doit être prise. Les temps sont plus que mûrs !

*

Tout système aura contre lui sa propre étroitesse. Mais un système qui vise le bien-être de tout individu peut-il être appelé étroit ?  N’est-ce pas au contraire l’élargisse­ment que tout individu attend ?  À quand une belle una­nimité là-dessus ?

*

Il est dans la nature du « pouvoir sur » de dominer, de contrôler, de standardiser, d’uniformiser, de limiter, de robotiser, bref, de déshumaniser afin de pouvoir utili­ser, voire détruire, jeu auquel il n’y a pas vraiment de gagnants. Nous pouvons faire bien mieux que cela en cultivant et libérant le « pouvoir de ».

Un certain « pouvoir » s’est concentré dans les mains de quelques-uns. Mais le pouvoir est une chose à réexa­miner. Qu’est-ce exactement ?  Qu’est-ce, sinon ce que nous pouvons de meilleur ?  Mais bien sûr !

Il s’agit donc, individuellement et collectivement de trouver comment. — Essayons, à tout le moins !

 

Un type vint vers moi.

Cinq minutes s’étaient écoulées depuis que j’étais sorti de la station de métro McGill, me demandant quelles surprises me réservait cette marche nocturne. Il fumait une cigarette et surgit à ma gauche, d’un pas sans direction. Il me demanda si je parlais anglais. Ralentissant ma cadence, je lui répondis calmement que oui. Il me dit à quel point il était soulagé ; que je parle anglais, car il venait de telle ville et de telle province anglophones ; et aussi que je ne l’aie pas repoussé, geste dont il avait été à répétition la victime durant les dernières heures qu’il venait de passer sur les rues de Montréal. Il me demanda si je vivais ici. Je dis que oui. Il m’exposa quelle impression d’accablement cela lui faisait, cette apparence de froideur et de manque de gentillesse des gens d’ici, qui l’avaient ignoré ou encore lui avaient enjoint de se trouver un emploi, comme s’il était un itinérant ordinaire. Je dois admettre qu’il me faisait un peu cette impression même, sauf que son visage et ses vêtements noirs étaient trop propres, sa voix trop claire et posée. Une voix plaisante à écouter. Il me raconta qu’il était habitué à sa ville de trente mille habitants et qu’il avait été un honnête citoyen qui avait travaillé durant la majeure partie de sa vie ; qu’à cause de cela il n’éprouvait aucune honte à quémander de l’argent maintenant qu’il était dans le besoin. Il me confia à nouveau, avec ses dents noires et sa langue éloquente, à quel point il appréciait qu’une personne, enfin, s’arrête et l’écoute.

Nous nous installâmes sur le trottoir, du côté de la rue, tandis que les yeux de l’homme perdaient de leur lassitude. Nous échangeâmes une poignée de main. Son nom était Mike et le mien était Sam. Sa main n’avait pas enveloppé la mienne comme font les bonnes poignées de main ; à la place, ses doigts avaient agrippé ma main au-dessus du pouce. Pendant qu’il commençait à me raconter son voyage (de sa ville natale à ici), l’impression bizarre demeurait sur ma main. J’écoutai sincèrement son histoire. Il dit que ça lui avait pris dix heures et sept autobus pour arriver jusqu’à Montréal et qu’il devait trouver un certain établissement médical dans cette ville. Il divagua un moment à propos des établissements médicaux de Montréal, regardant à gauche et à droite avec une nervosité croissante. Lorsqu’il fit une pause, je lui dis que j’en savais très peu sur les hôpitaux tels qu’ils existent aujourd’hui, puisque je n’avais jamais eu recours aux médecins ni à leur médecine. Il sourit et me dit qu’il avait vécu tout pareil… jusqu’à maintenant. Sa condition présente demandait qu’il donne suite à une prescription médicale ; c’est alors qu’il produisit une feuille de papier remplie d’une élégante calligraphie à l’encre bleue et de quelques chiffres, dont certains étaient encerclés et surlignés. Pendant qu’il m’en indiquait quelques-uns du doigt et m’expliquait qu’il lui manquait 28,46 $ pour se procurer les médicaments prescrits, je contemplai ses deux petites dents jaunes et noires très irrégulières, plantées sur une gencive inférieure rose et noire qui s’agitait de haut en bas tandis qu’il m’expliquait sa situation. Il pointait et retournait la feuille dépliée sous nos têtes. Je me demandais comment ce devait être pour lui de manger. Il me dit que le mieux que le gouvernement pouvait faire pour lui en ce moment était de lui payer l’hôtel pour cette nuit ainsi que son transport jusqu’à Boston, où on effectuerait une chirurgie spéciale sur son corps. Il dit qu’il devait se faire enlever une tumeur. Sans hésitation, Mike releva son polar et sa chemise, révélant sur son ventre la plus grosse difformité que j’ai vue de ma vie. Chaotique, elle était plus grosse qu’une tête et en avait étrangement la forme. La tumeur présentait les mêmes creux et bosses que s’il y avait un énorme crâne oblong à l’intérieur de ce ventre. Celui de Mike. Il me dit que la tumeur avait consumé une part significative de ses intestins. Il me dit que ce genre de chirurgie échouait dans 70% des cas. L’espace d’un instant, une vague de tristesse passa dans ses yeux, lesquels reprirent rapidement leur ferme détermination. Il ramena notre attention au papier marqué de plis, ses doigts retrouvant le 28,46 $ cerclé de jaune au milieu de la page. C’était tout ce qu’il lui manquait pour survivre cette nuit-là. Il m’expliqua — entre autres choses dont je ne me souviens pas — que, dans moins d’une heure, s’il ne prenait pas la médication prescrite, son corps tomberait en paralysie. Je compris à ce moment-là pourquoi il portait un bandeau noir. La meilleure des raisons, en fait, tout à l’opposé de celle qu’on aurait pu croire à première vue — que ce type d’environ quarante ans faisait parti d’un gang de rue qui ne se vêtissait, sournoisement, que de noir. Non. Il avait le cancer. Un cancer de la taille d’une tête, grandissant dans ses tripes, faisant la guerre à son hôte, mon interlocuteur, Mike.

Mon sac à dos avait été ramené sur l’avant depuis quelque temps déjà, appuyé sur mon ventre, et ma main attendait, prête à y plonger en quête de mon portefeuille. L’honnêteté de la voix, la sincérité de la personne, sans mentionner la bosse maintenant apparente sous ses vêtements, cela avait suffi pour que je décide de donner à cet homme ce dont il avait besoin. J’ai toujours été généreux de mon argent, parfois jusqu’à la naïveté ; je me trouve heureux chaque fois que cela m’obtient un sourire, qu’il soit trompeur ou véridique. D’une façon ou d’une autre, cela les rend heureux, c’est ce que je me dis. Mike continua de parler un moment de moyens de transport et de sa situation, sans oublier de mentionner que son gouvernement allait rembourser toutes les dépenses de son voyage pour sa survie, nommément les 80 000 dollars américains que coûtait sa chirurgie, même s’il n’avait que 30% de chances d’y survivre. Tandis que je lui donnais un billet vert de vingt dollars et un mauve de dix, je lui demandai de ne pas me renvoyer l’argent une fois qu’il serait remboursé, mais de le donner à quelqu’un qui en aurait réellement besoin, comme lui en avait besoin maintenant. Il me fit également le cadeau de reconnaître que l’argent n’était pas la seule chose dont il avait besoin ce soir-là, en acceptant sincèrement une accolade en plus de l’argent. La plus précieuse partie de notre rencontre était la connexion. Nous nous serrâmes les mains. Il me dit, en puisant les mots dans son cœur et en agitant les rectangles de plastique vert et mauve que je lui avais donnés, que l’argent était moins important pour lui que toute l’écoute que je lui avais accordée après cette nuit dans les rues hostiles de Montréal. Nous nous fîmes un beau calin en guise de reconnaissance, une de mes mains retenant mon sac et une des siennes se tenant près de son ventre déformé, deux bras enserrant fermement deux corps à moitié étrangers. Nous échangeâmes un bref regard, une douleur se faisant sentir là où mon corps avait touché la tumeur de Mike. Je plaçai une main sur la douleur et l’autre sur le cœur de l’autre homme, et imaginai de l’amour guérissant dans nos corps. Je gardai mes yeux fermés, nous guérissant tous les deux. Après un moment, sa main vint se poser sur la mienne en signe de chaleureuse et aimable reconnaissance. Il me dit merci. Il voulait continuer. Je ne m’en rendis pas compte, mon corps étant si submergé, que mon esprit n’était pas tout à fait clair et présent. Quelques mots sourds avec l’intention d’atteindre l’autre, mais lancés dans les airs, suivis d’une seconde accolade semi-intentionnelle et j’étais parti.

Je marchais sur l’air, heureux d’avoir pu venir en aide à un de mes frères, sautillant de temps en temps, m’arrêtant pour toucher un arbre ou parler aux gens sur mon chemin vers la maison. C’était une longue marche. Tout en marchant, je me demandais pourquoi je n’avais pas conté à Mike ma propre histoire de la soirée. Pourquoi j’étais sorti du train sur un coup de tête trois stations avant la mienne, un coup de tête que je ne m’expliquais pas à moi-même, tellement elle était illogique ; pourquoi, sur un second coup de tête, j’avais traversé la rue du côté opposé à celui qui menait le plus directement chez moi, encore une fois pour aucune autre raison que celle de suivre l’impulsion du moment. Sans ce carpe diem, je n’aurais jamais rencontré Mike sur le trottoir. Je voulais revenir sur mes pas en courant pour lui dire tout ça, pour qu’il sache que l’univers était avec lui.

Sur le dernier droit menant à la maison, je réalisai que la partie la plus importante de ma sortie n’avait pas été d’aller visiter une boutique de tatouage et un restaurant hawaïen ou de bavarder avec des gens sur le trottoir. Le moment le plus important de mon petit périple avait été ma rencontre avec Mike. Je lui avais peut-être bien sauvé la vie cette nuit-là avec un simple trente dollars ; mais ce dont il avait le plus besoin était sûrement un peu de gentillesse, une oreille attentive pour l’écouter. La preuve qu’il allait se tirer vivant de son cancer et aussi le courage d’y arriver. J’aurais voulu marcher avec lui jusqu’à la pharmacie ; peut-être allait-il avoir besoin d’assistance pour que son anglais soit bien compris si la personne au comptoir ne parlait que le français. Une chose était claire, cependant. Mike avait eu besoin d’un ami à ce moment effrayant de son existence. J’aurais voulu être resté plus longtemps, plutôt que de réduire la distance entre mon dos et mon lit. Il m’avait remercié en utilisant mon nom à un moment donné : « Thank you Samuel ». Je ne me rappelle pas avoir prononcé le sien une seule fois, même si je me souvenais que c’était Mike. Le meilleur avait été presque atteint, mais fut perdu dès l’instant où mon esprit perdit son focus sur le moment présent. Mon nouvel ami, loin de chez lui, avait besoin d’un ami, il avait besoin qu’on l’écoute, mais il avait aussi besoin d’échanger : prendre, donner, prendre, et ainsi de suite. J’avais seulement donné, écouté, donné, puis m’en étais allé. Mais la pièce manquante à ce « donner » était de partager. Nous avons manqué l’occasion d’une conversation entre amis. Elle me manquait, en ce moment de réalisation — en ce moment où il était désormais impossible de la faire naître.

Carpe diem s’en serait souvenu, il aurait honoré le tout nouvel ami et aurait voulu goûter du fruit de cette nouvelle amitié. Tout n’était pas perdu, cette nuit avait été bonne. Seulement, cela aurait dû être mieux ; un mieux à jamais perdu, maintenant. C’est tout ce que je pus faire à ce moment. Et c’est ça qui compte, et je m’aime pour ça.

 

Traduit de l’anglais par Fred Lemire

Julian leva les yeux de son rapport annuel d’impôts. Un son inattendu avait vibré, juste là, tout près. Ça tenait à la fois d’un bruit de haute tension électrique et de celui d’une fermeture-éclair qu’on ouvre. Et, effectivement, à environ un mètre et demi devant ses yeux ébahis flottait, sans support apparent, une espèce de braguette trans-dimensionnelle contrastant nettement avec le mur derrière elle.

L’ouverture s’agrandit, ondula, et Julian vit avec stupeur une sorte de pieuvre-mutante en sortir avec quelque difficulté. La créature épousseta ses tentacules et en tendit diplomatiquement un vers Julian. Trop incrédule pour avoir peur, Julian le prit et le serra tout aussi courtoisement.

— @∑•··Ÿ ¿, dit la créature.

— … Moi de même !?, hasarda Julian.

— ! hÄ, FrañssÉss ?, se ravisa la créature.

— Mon nom est Julian, dit Julian, en espaçant bien chaque mot.

— MóÂ, c’ëSt Bü-Ww, dit la créature en rejetant coquettement ses cheveux sur le côté.

— … !!!

Bü-Ww promena un regard curieux aux alentours, fit quelques … « pas » dans la pièce, jaugea sommairement le mobilier, gratta pensivement une de ses nombreuses aisselles et revint tranquillement vers Julian.

— Comment s’appeler, ici ? (Nous vous ferons grâce un instant de son insupportable accent.)

— Emm… La Terre ! …La planète Terre ! …

— Non, pas ce niveau, pas planète. Où, ici ?

La créature frisa trois tentacules dans un geste semi-circulaire que Julian interpréta comme voulant désigner la pièce.

— Euh… c’est ma chambre… 13, Barcley Street, cinquième éta…

— Non, non !, s’énerva franchement Bü-Ww en bondissant d’impatience, « Où ICI ? Quoi nom ? »

Cette fois-ci, la créature fit un geste plus large, étendant ses tentacules avec exaspération aussi loin qu’elle le pouvait en faisant de grands cercles.

Julian hésita.

— La Terre tourne autour du soleil, dans le syst…

Notre pieuvre mutante trépigna, se mit à gonfler les joues et à noicir d’une façon menaçante ; elle crispa deux tentacules devant elle et mima, en miniature, et très intensément, presque rageusement, un Big-Bang suivi de plusieurs milliards d’années.

— Bon, bon !, s’apeura Julian. « Le plus que je puisse dire, c’est qu’on est … dans le cosmos, l’univers, le… l-la… — enfin… »

La créature se calma, recouvra sa teinte gris-vert et prit même un air aimable, puis sortit de nulle part un petit calepin écorné et se mit à en tourner patiemment les pages ; chacune d’entre elles était chargée de colonnes de hiéroglyphes soigneusement tracés. Bü-Ww produisit un crayon, le tailla minutieusement avec son joli bec nacré et se mit à écrire avec application.

— Ú-ñÑÍ-vëHrrrs. Vô-Âh-lâhhH !

Bü-Ww hocha la tête avec contentement, referma son carnet, l’empocha — remonta dans la fente et lança un joyeux « Mëërtsi bÿôkWoo ! », avant de se zipper dans l’au-delà.

On est beaucoup, de petites chenilles
Petites chenilles rampant sur cette Terre
Petits cœurs de papillons pas encore éclos
Petites chenilles recroquevillées
Qui n’attendent que de s’ouvrir pour respirer
Inspirer, expirer enfin l’océan de lumière
Celui qu’on cache à l’intérieur
Celui qu’on découvre avec la clé du cœur  

On est beaucoup
On se sent petits
On est timides
Alors on file notre cocon
Parce que c’est facile, la sécurité
On coconne et on s’y plaît
Dans notre petit duvet de plumes
On coconne tant et tellement
Qu’on y reste
Qu’on en devient prisonniers
On en oublie même, souvent, de muer
Pour dévoiler notre papillon caché  

Mais assez déconné, assez coconné
Ouvrons l’antenne
Écoutons l’Univers qui nous parle
Cocons, Muons
Communions..  

Commu-nions ?
Nions ?
Non non non
Nier c’est avoir peur, peur d’être vrai
Ne nions pas..
Niquons plutôt, c’est bien plus fun
Ça reproduit, ça crée
Entre milliards de chenilles, tant qu’à s’occuper
Tant qu’à coconner, tant qu’à muer  

En papillons
Achevons l’évolution !
Laissons-la exploser, notre lumière
Muons, niquons, procréons
Com-Mu-Niquons !
Laissons se déverser notre lumière intérieure
Communiquons, échangeons, partageons
Procréons
Laissons-nous fondre les uns dans les autres
Pour briller plusieurs, pour briller plus fort
Et créer plus fou
Sur cette Toile vide tendue dans l’Univers
Laissons onduler les lumières
Laissons-nous nous rencontrer, petites chenilles en fleurs
Nous pénétrer, nous transformer
Grandes vagues de couleurs
Laissons l’Univers nous élever
En formes et en cœurs, ensemble créer
L’Aurore Boréale de l’Humanité

N.B. Les propos tenus dans le présent article ne reposent sur aucune théorie en particulier, sauf la mienne. Ils reflètent les conclusions que j’ai tirées de mes vingt-cinq ans de pratique professionnelle en tant que psychologue et d’une longue pratique personnelle de la spiritualité telle que je la décris ici.

Chaque jour, chacun et chacune de nous entretient une relation avec lui- ou elle-même, communique avec des semblables et tisse des liens avec son entourage. La plupart du temps, cependant, nous n’en sommes pas pleinement conscients.

L’objectif principal de cette chronique, mettant aujourd’hui l’accent sur les aspects psychologiques et spirituels de la communication, vise à nous sensibiliser sur l’importance de demeurer attentifs à tout ce qui se passe en nous et autour de nous, si nous voulons réellement communiquer avec notre entourage et cultiver ainsi de belles relations qui enrichiront notre vie.

Par aspect psychologique, j’entends tout ce qui sous-tend, concerne et forge notre personnalité, c’est-à-dire les circonstances de notre naissance, le personnage qui nous tient lieu d’identité, ses attributs, les rôles qu’il joue et les comportements qu’il émet par l’entremise de l’ego* pour développer notre individualité et nous permettre de devenir « quelqu’un » (nos ambitions, intentions, perceptions, dispositions personnelles, notre psychisme, nos attitudes, sentiments, émotions, connaissances, croyances, valeurs, comportements) et les liens qu’il tisse et entretient avec son entourage, entre autres via le langage.

* Ego : constructions et perceptions mentales qui portent l’humain à se mettre au centre de tout.

Quant à l’aspect spirituel, il ne réfère pas, ici, à l’expression d’une quelconque religion qui aurait pour but de nous élever hors du monde matériel et de nos sens — niant l’ici-bas pour un au-delà —, mais plutôt à l’êtreté, c’est-à-dire au simple fait d’être là, en pleine conscience, dans l’immédiateté concrète de notre corps et de la réalité de ce qui nous entoure, mais sans identification à l’ego, donc sans mots, sans buts, sans calculs, sans jugements de valeur, sans à priori, dans l’aperception la plus complète de ce qui est et dans une grande compassion à l’égard d’autrui.

L’aspect psychologique correspond à l’horizontalité de notre personnage, lequel se démène au sein d’un espace-temps bien défini afin d’atteindre ses buts. L’aspect spirituel, lui, correspond à la verticalité, assimilable à un moment de grâce ou de plénitude où le temps s’arrête et se creuse pour créer un nouveau mouvement, intérieur — vertical —, provenant des profondeurs de notre être conscient d’être là.

Dans le présent article, j’aborderai globalement la communication — soulignerai son importance — et évoquerai quelques-unes de ses composantes, ainsi que certaines des difficultés qui lui sont inhérentes.

Pourquoi s’intéresser à la communication ?

Parce que la communication constitue un phénomène absolument fondamental du point de vue social et spirituel. Elle est le prétexte ou, si on préfère, l’ingrédient de base, le moteur et parfois même la finalité de nos relations.

Pour parler de la communication du point de vue psychologique (ou social), j’emploierai le terme « communication intentionnelle » et, pour traiter de la communication du point de vue spirituel, j’utiliserai indifféremment l’une ou l’autre des expressions suivantes : « communication directe » ou « communion ».

Sans communication intentionnelle, il n’y a pas de société possible, car sans échanges avec autrui, il n’y a pas de regroupements : pas d’affiliations politiques, culturelles, professionnelles ou sportives ; pas de rencontres amicales, amoureuses ; pas de vie familiale, pas d’argumentations, de négociations, de mises au point et de remises en question ; pas de prises de conscience, de mea culpa, d’accords ni d’ententes, donc pas de progrès personnels.

Sans communication directe, sans communion, il n’y a aucune chance de connaître l’amour inconditionnel (qui ne se vit qu’en l’absence de l’ego), d’éprouver de la compassion et de ressentir une joie durable. Sans communion, donc, impossible de faire l’unité avec soi, avec l’autre, avec le monde dans lequel nous vivons ni, à fortiori, avec l’univers, le cosmos !

Communiquer intentionnellement, que ce soit pour informer, sensibiliser, se distraire, exprimer ses sentiments, chercher à convaincre, à s’affirmer, à mieux se comprendre ou même pour converser tout simplement, est un acte quotidien qui implique au moins deux personnes (un émetteur et un récepteur), un message, un lieu et un lien (ou canal de transmission).

Communiquer directement, communier, peut se faire seul(e) (de soi à Soi*) ou avec d’autres, possiblement (et d’autant mieux) dans le plus grand silence. Seules sont requises : l’attention bienveillante, la présence (à soi et aux autres) et la conscience.

* Soi : le Soi avec une majuscule, c’est notre nature essentielle, qu’on peut aussi appelée Être, Essence, Présence, Âme…. C’est ce qui existe et veille sous notre personnalité.

Notons ici que la communication directe détruit la cloison entre les niveaux du psychologique et du spirituel, en ce sens que la communion entre deux êtres se vit sans ego, dans l’acceptation inconditionnelle de l’autre. Nous aurons l’occasion d’en reparler dans d’autres articles.

Toute communication, qu’elle soit intentionnelle ou directe, présente deux aspects : un contenu et une relation.

Ce qu’il y a de propre à la communication intentionnelle, c’est que notre message, en plus de transmettre de l’information, est motivé par une intention et induit un comportement.

La communication directe, elle, se fait spontanément, souvent en l’absence de mots, et sans viser de buts.

L’information (en ce qui concerne la communication intentionnelle) et l’amour (en ce qui concerne la communion) sont le contenu (le message), tandis que la manière dont nous transmettons ou recevons le message et les conditions dans lesquelles nous les transmettons constituent la relation.

La communication intentionnelle idéale a lieu entre personnes psychologiquement saines et bien intentionnées qui échangent adéquatement, dans des conditions optimales, sur un sujet précis, dans le but de trouver une solution, d’arriver à une entente ou d’améliorer la compréhension du sujet en question ou des personnes en présence.

La communion des êtres se produit spontanément, sans à priori.

La communication est un processus complexe

Bien communiquer, que ce soit socialement ou spirituellement, n’est pas toujours simple, même entre personnes bien intentionnées.

Les obstacles peuvent survenir

• de l’émetteur,
• du message,
• des circonstances dans lesquelles il est transmis,
• du receveur,
• et de la relation entre l’émetteur et le receveur.

Notons ici que les obstacles à la communication directe procèdent d’un manque d’êtreté (défaut d’être là en toute conscience), donc d’un manque d’attention, d’un manque de lâcher-prise, d’un manque de simplicité ou d’un manque d’amour.

Limites des interlocuteurs (émetteur et receveur(s))

Lors d’une communication intentionnelle, les interlocuteurs, même s’ils sont bien intentionnés, peuvent présenter plusieurs lacunes ou traits de caractère nuisibles à une bonne communication.

Ces problèmes sont susceptibles de se retrouver autant chez l’émetteur que chez le(s) receveur(s).

Nous parlons ici de problèmes intrapersonnels.

Ces derniers peuvent être d’ordre

• physique : indispositions, difficultés d’élocution, problèmes auditifs, sous l’effet de l’alcool, de narcotiques ou de stupéfiants, etc. ;
• intellectuel : manque de connaissances, de vocabulaire, de jugement, etc. ;
• culturel : présence de croyances, préjugés, racisme, etc. ;
• psychologique : manque de confiance en soi, de flexibilité, d’ouverture, troubles anxieux, paranoïdes, dépressifs, mégalomanie, névrose, etc.

En ce qui concerne la communion, les difficultés viennent toujours de l’incapacité de l’un ou de l’autre des interlocuteurs de vivre pleinement l’instant présent sans à priori.

Problèmes provenant du message

Le message peut susciter peu d’intérêt chez l’un ou l’autre des interlocuteurs, il peut manquer de clarté, de pertinence, de transparence, être biaisé, incomplet, partisan, trop long, mal défini, etc.

En ce qui concerne la communication directe, il peut y avoir absence de message, c’est-à-dire absence d’amour.

Problèmes provenant des circonstances dans lesquelles est transmis le message :

Le moment ou le lieu de l’échange peuvent être inadéquats, le temps alloué trop court, l’acoustique peut être mauvaise, il peut y avoir présence de bruits ou d’éléments perturbateurs, etc.

Problèmes relatifs à la relation entre l’émetteur et le(s) receveur(s)

Il s’agit ici de problèmes interpersonnels.

Les empêchements interpersonnels peuvent correspondre à des différences de point de vue, à des antipathies naturelles ou au contraire à une trop forte attirance ; ou encore à des circonstances défavorables : existence, entre les interlocuteurs eux-mêmes ou entre des membres de leur famille ou de leurs amis, de souvenirs ou de traumas dus à des expériences antérieures désagréables ou à des luttes de pouvoir. Les empêchements interpersonnels peuvent aussi résulter de la mauvaise foi de l’un ou l’autre des interlocuteurs, de leur manque de réceptivité, d’empathie, d’ouverture, d’amour, de conscience.

La conscience constitue, selon moi, le ferment essentiel de toute vraie communication.

Nous avons ici tracé les grandes lignes des communications intentionnelle et directe. Dans d’autres articles, nous étudierons plus à fond certains aspects de l’une ou de l’autre de ces formes de communications.